著者より: 書籍『プロセス指向心理学: 哲学的、宗教的、心理的、精神生理学的基礎』の第 4.1 章心理学者の仕事のメタスキル」 Nikolaeva E.V.、Nikolaev A.Yu.、M：「Thesaurus」、2014年。意識は、現在の経験の継続的な監視、つまり、被験者が経験に集中している状態として定義できます。過去の出来事や未来についての考えに気を取られないよう、今この瞬間を見つめます。 これは、意識が自らの活動を内省する能力です。 この意識の定義は、主観的な経験は概念化することなく被験者自身によって直接認識され、そのように受け入れられることを意味します。 マインドフルネスは自己観察の方法であり、今ここ、この瞬間に現れる自分の内なる経験を観察するという観点からの慎重な研究です。 注意深い意識的な観察の立場は、進行中の経験に完全に存在し、干渉されず、起こっているプロセスを評価しないことを前提とします。 マインドフルネスを使用したプロセスアプローチでは、クライアントの信念体系によって名前が付けられ判断される前、習慣的な反応が続く前に、経験を調べます。 私たちは起こっている経験を研究し、その本質に触れます。 この点において、マインドフルネスの実践においては、観想的な立場（「メタポジション」、「自我の観察」）を持つことが絶対に必要です。つまり、起こっていることに囚われることなく、同情的かつ公平に観察できる私たちの一部です。知的、感情的、肉体的に関与することなく。 「熟考とは、意識と経験との間の特別な関係です。 これは、観察者と経験の間にスペースを残し、その経験に真に存在することを意味します。」[7]。 この意味で、認識には、私たちの中で起こっているプロセスを調べているのは誰なのか、私たちの中で誰が観察しているのかを観察すること、つまり私たち自身の心を観察する能力も含まれます。 マインドフルネスのスキルには、意識のすべてのレベルとすべてのチャネルで発生するプロセス、およびそれらの相互関係への注意が含まれており、それによって全体的な経験を理解できるようになります。 「マインドフルネスの本質：思考、イメージ、記憶、呼吸、身体の感覚、音、匂い、味、気分、感情、そして経験の質など、それが何であれ、自分の経験に完全に存在すること。経験全体、およびそのさまざまな部分について」[7]。 同時に、内向きの注意には必然的に、「日本の哲学者湯浅がすべての東洋の知恵の伝統の基本的な焦点と出発点として要約したもの、つまり身体と身体経験が含まれます」[11]。 A.マズローは著書「人間開発の更なるフロンティア」の中で、落ち着いた状態であれば、体と心とのシステムの秩序、調整、統合、そして体と心と精神のシステムの完全性に向けて進むことが可能であると書いています。そして心の内側に目を向けるとき。 共感的な観察と内なる傾聴のプロセスを通じてのみ、私たちを身体、心、精神の統一性と完全性から隔てているものを理解することができます[10]。 エイミー・ミンデルは、著書『精神的実践としての心理療法』の中で、「自分自身の好きな部分や共感できる部分と、嫌いな部分の両方を、平等に注意し、愛し、注目して扱うこと」の必要性について語っています。私たちが認識していないもの、そして私たちの自己同一性からかけ離れたものです。」[30]。 進行中のプロセスを深く認識し、ゆっくりと注意深くそれに従うことで、重大な変化を起こすことが可能になります。 既存のコンプレックスを認識することで変化が起こります。 「気づくと、隠されていた出来事が表面に出てくるのです」とミンデルは書いている。 もちろん、それらは本当に隠されているとは考えられません。 むしろ、彼らは背景にあり、幼少期にあり、展開されるのを待っています。」 開催いたします私たちの人生、私たちの認識、行動は、人生経験の結果として形成された無意識の深い態度（エッジ信念）に基づいています。 私たちの反応は非常に習慣的で、すぐに起こるため、新しい反応の可能性や新しい行動方法を理解する時間がないことがあります。 マインドフルネスを実践すると、ペースを落とし、何が起こっているのかを判断せず、思いやりを持って注意深く観察することで、私たちに本来備わっている自己治癒のプロセスが見え、そのプロセスが起こるようにすることができます。 多くの心理療法的アプローチは、本当の変化は努力ではなく意識を通じてのみ起こるという理解に基づいています。 精神分析の創始者ジークムントは、「フロイトは医師とクライアントに対し、「『絶え間なく期待された注意』を持って話を聞くようにアドバイスしました。その間、重要な機能は停止され、『観察できるすべてのものに対する公平な注意』を達成できるようになります」（ウェーバー、 2003)」[11]。 カール・グスタフ・ユングはこれについて次のように書いています。「出来事を起こさせる能力、非行為の中の行為、マイスター・エックハルトの「自己を手放すこと」、これらすべてが私にとって、道が始まる扉を開ける鍵となった。心霊現象を起こさせることができなければなりません。 私たちにとって、これは本物の芸術であり、膨大な数の人々が何も理解していないのですが、それは意識が常に意識の助け、修正、否定に干渉しており、いずれにせよ精神的プロセスの単純な展開を放っておくことはできないからです。」 [47] ロン・カーツは、身体中心の Hakomi® メソッドを開発する際に、「内なる傾聴の一形態としてマインドフルネスの使用を導入しました。 この形式の認識では、観察は「知覚の扉の感覚」に向けられ、そこで経験は色付けされ、時には歪められます。 これにより、人は自分の経験の内部構造をより直接的に見ることができるようになります。」[11]。 彼は、私たちは自分自身の経験を観察することによって、自分の感情に干渉したり制御したりすることなく、起こっていることを自分自身に観察することを許可することによって、これまで知らなかったものを自分自身の中に発見できると述べました[7]。 「ハコミにおける熟考は、無意識への壮大な道として使用されます...そこでは、中心となる組織化された信念が、意識に入る前の経験と表現を支配します。」 [11]。 「あなたが何かに初めて気づいたとき、それは純粋な意識のつかの間の瞬間であり、それを理解する直前、それを特定する前の、これが意識の状態です...それはまさに集中している間、一瞬だけ点滅します。何かを精神的に固定し、残りの経験から切り離す直前に、何かに対するあなたの視線、あなたの心。 それは、あなたがそれについて考え始める直前、つまり心が「ああ、これは犬だ」と言う前に起こります。[11] 同様に、A. ミンデルはマインドフルネスの重要性について次のように語っています。 マインドフルネスは人生に対する新しい見方につながります。 意識を持つと、現実だけでなくトレンドも感じられるようになります。」[25]。 この意識の集中により、コンプレックスによって無意識のうちに引き起こされる習慣的な反応を追跡して一時停止し、通常のパターンから抜け出し、自己治癒プロセスの衝動に従って新しい経験にオープンにアクセスできるようになります。 ミンデルはマインドフルネスを日常の心のガイドと呼んでいます。 道の多次元教師 [12]、そしてプロセスワーク – 認識のワーク [26]。 瞑想的観察の実践は、この時点で体内で起こっている神経生物学的プロセスの観点から、国内外の多くの科学者によって検討されてきました。 現代の研究は、瞑想の実践が脳内のプロセスにどのような影響を与えるかを科学的に実証しています[11]。 熟考は、感覚に注意を集中する意図的で意識的なプロセスとして始まります。つまり、意志と意志をつかさどる前頭葉という脳の前頭前構造の活性化から始まります。目標の設定。 感覚経験を通じて得られる感覚に関する情報は、主に脳の後部の皮質領域にあります。 通常（特別に組織された熟考のプロセスの外で）、この情報は記憶痕跡の形で適切なゾーンに保存されますが、実現されることはありません。 感覚を意識的に言語化する瞬間に、前頭前野と後皮質領域の両方の働きと大脳半球間の相互作用の統合が起こります。 日常生活において支配的な左半球の分析機能は、私たちが主に名前を付けたり、個別の単位に分割したり、入ってくる情報を分析しようとしたりするのに役立ちますが、右半球の全体的なイメージに取って代わられます。 これにより、情報処理を「身体と心」のシステムに統合することができ、暗黙の記憶にある情報を顕在化し、通常の反応と相互作用のパターンの要素を切り離し、今ここで起こっている新しい経験を意識的に生きることができます。 したがって、プロセス作業におけるマインドフルネスについて言えば、次のような関連するスキルを特定できます。 スローダウンする（心を落ち着かせる） 現在の瞬間（今、ここ）に注意を集中する 進行中の内部プロセスに注意を集中する（外部影響の参加を排除するものではありません）進行中の経験の中で）進行中の経験における完全な存在、その詳細な生活、自分自身の進行中の経験に関連した瞑想的な観察の立場（経験のすべての部分とレベルに対する非判断的、非干渉的、そして同情的な観察 - に従って）深い民主主義の原則）すべてのチャネルで発生するプロセスとそれらの関係に注意を払う 「意識と認識の両方が重要です。 – ミンデルは次のように書いています。「認識とは、「夢」の前意味論的精神全体を認識することであり、それが展開することで、その部分の意味につながります。 意識は部分を評価し、それらの間の意味と関係を探求しますが、意味の概念に先立つ「夢」の素晴らしさは簡単に無視します。」 プロセスワークでは、クライアントに自分に起こっているプロセスを認識するように教えます。 しかし、私たちはセラピストとして、自分自身の生活の中で、そしてクライアントと直接協力するプロセスの両方で、自分自身のプロセスを認識する必要もあります。 自分の思考、変化する感情、身体感覚を認識しないまま、セラピストはクライアントのプロセスの一部を抑制したり、たとえば、優位な立場から行動したりし始める可能性があります。 意識はプロセス作業や、転移と逆転移に取り組む観点から必要ですが、ここではシステムアプローチの観点からも考慮されています。 セラピストとクライアントの間で起こるあらゆるプロセスは両方にとって重要です。 それらのそれぞれは「無意識のうちにパートナーに影響を与えており、この状況は治療プロセスにおいて非常に重要な役割を果たします。 2 つの人格の出会いは 2 つの化学物質の混合に似ており、反応が起こると、両方の元の成分が変化します。」 [54] 「あなたは別の人と一緒に仕事をしていますが、同時に仕事もあなたと一緒に起こっています」 [25]。 神経生物学およびミラーニューロン理論の観点から、逆転移現象は非常に有益な「共鳴」であると考えられています。 「セラピストが患者から感じたことは、「通常の」参加と理解の限界を超えて患者の中に共鳴を引き起こす可能性があります。 それはセラピストにさらなる思考や感情を呼び起こし、いわば、患者が沈黙していた瞬間における患者の歴史のありそうな全体像を完成させることができます。 心理療法の状況内でもその外でも、相手にさらなる思考を引き起こすのはミラーニューロンです。」 「セラピストは、患者が（通常は根深い恐怖のために）感じることも、想像することも、言語化することもできない一連の行動や感覚を補完的に理解することができるかもしれません（これはセラピストの「補完的反省」と呼ぶことができます）。」 [1]。 プロセス作業など, 1996.