Recentemente, io e i miei colleghi abbiamo discusso dei benefici della meditazione consapevole in psicoterapia. In tali conversazioni, le statistiche, i risultati della ricerca e le impressioni personali vengono solitamente citati come uno strumento efficace. Voglio integrare questa storia con una prospettiva leggermente diversa su questo fenomeno. Fin dall'inizio della mia pratica, mi sono interessato esclusivamente all'aspetto applicato: come funziona esattamente questo o quello strumento, metodo, tecnica in un caso particolare, quali meccanismi innesca, cosa influenza esattamente. Questo è ciò che esplorerò in relazione alla meditazione consapevole. In molti tipi di disturbi, come gli attacchi di panico, i pazienti descrivono una sensazione di terrore e paura di impazzire che si verifica al culmine dell'esperienza. A volte queste esperienze possono ripetersi per molti mesi dopo la comparsa degli attacchi di panico. Ma il circolo vizioso dell'ansia o, ad esempio, dell'ipocondria può chiudersi in molti modi. In uno stato di ansia o paura, uno dei collegamenti chiave per molte persone è la sensazione di perdita del proprio “io” familiare. Quando una persona è inondata da esperienze e sensazioni intense che non hanno una causa evidente o uno schema visibile, è molto facile avere paura che questo processo incontrollabile possa portare a qualche tipo di cambiamento irreversibile e imprevedibile nella psiche. E questa paura è direttamente correlata al modo in cui pensiamo. Ma voglio subito fare una prenotazione: non parlerò ora nello spirito della terapia cognitiva e cercherò modelli di pensiero patologici. Molti indizi e risposte sono nascosti nel nostro stesso linguaggio, nel modo in cui esprimiamo e descriviamo i nostri pensieri e le nostre esperienze. Usiamo costantemente il linguaggio e ogni volta che proviamo a descrivere i nostri sentimenti, lo facciamo automaticamente, senza approfondire realmente quanto le strutture linguistiche riflettano i reali processi interni. Quando sentiamo “ho paura”, “penso”, “voglio”, “sto impazzendo”, “sono ansioso”, cogliamo intuitivamente l’essenza dell’esperienza di cui la persona sta parlando. Ma vi siete mai chiesti chi o cosa è questo “io” che ha paura, pensa, vuole, impazzisce ed è in ansia? Diamo per scontate queste figure retoriche, che non richiedono chiarimenti, ma riflettono molto chiaramente come funziona la nostra coscienza. Siamo abituati a percepire i nostri pensieri, sentimenti e sensazioni come parte del nostro “io”. paura” e significa che l’esperienza di “paura” in questo momento è una componente integrale del nostro senso di “io”. Diciamo "penso" e intendiamo che il processo di "pensare" ora è "io". "Sto impazzendo" a questo proposito sembra ancora più interessante. Possiamo espandere questa frase in qualcosa come "Sto perdendo la capacità di pensare in modo chiaro", il che implica che la capacità di pensare razionalmente è anche una componente integrale del mio senso di "io". fusi con il nostro senso di “io”, determinano letteralmente il nostro essere, la nostra identità, la perdita o il cambiamento improvviso di essi diventa di per sé un grande stress. La meditazione consapevole deriva dalla tradizione buddista, e tutti abbiamo qualcosa da imparare da questa tradizione. L'apice, secondo me, è la scuola Zen, in cui la meditazione è una pratica spirituale centrale. Come può un processo così apparentemente primitivo come fermare il dialogo interno, calmare la mente, essere una pratica spirituale centrale in uno degli insegnamenti più antichi. La meditazione è un modo per separare l'io da tutti gli strati delle esperienze soggettive: sentimenti, sentimenti? pensieri, sensazioni, desideri, emozioni, ecc. . Il risultato naturale della pratica meditativa a lungo termine è il raggiungimento di uno stato di coscienza, che a volte viene chiamato non-mente, o mente non-conoscenza (propongo di impostare). a parte i grandi nomi come i Nirvana perché inappropriati nel nostro contesto). Nella tradizione Zen, questo stato d'animo è spesso associato alla superficie immobile dell'acqua. C'è un vecchio poema Zen: La luna visitò il centro dello stagno e se ne andò senza indugiare o lasciare traccia. La superficie dello stagno riflette la luna, ma non perché lo voglia.