著者から: 自己不信を克服するには、その原因を知る必要があります。 敵を直接知ることによってのみ、私たちは強く勇敢になれるのです。 自己不信について考えると、その原因は自尊心の低さであるという結論に達します。 そうすれば、自尊心を高めるだけで、自信を持って活動的な人がこの世に現れるでしょう。 しかし、何らかの理由で、自尊心が高まると、人は突然自信がなくなり、攻撃的で利己的で傲慢になります。 以前は彼は「赤字」で、残りは「黒字」でした。 今、彼の周りの誰もが「マイナス」にいますが、彼は「プラス」で彼らの背景に対してはっきりと目立ちます。 人間性と親しみやすさを保ちながら、自分に自信を持つにはどうすればよいでしょうか? これは本当に「自分が一番だ」「自分が一番賢い」という自尊心を高めることだけでできるのでしょうか？ この難しい問題を理解してみましょう。まず、最小限の努力で何か重要なことを達成したいという現代人の特徴に注目したいと思います。 「私が一番魅力的で魅力的だ」と自分に言い聞かせ、成功は保証されています。 そうではありません! 自己不信と自尊心は確かに相互に関連しています。 しかし、これは、自尊心を高めることで自信に満ちた行動を達成する必要があるという意味ではまったくありません。 説明します。 人を円として想像すると、その内側の中心には自尊心があり、それは自尊心とは大きく異なります。 これが基礎であり、「瞳」であり、出発点です。 ここに永遠があり、ここに魂がある。 能力、才能、知識、能力、スキル、教育、外見、物質的な幸福など、周辺にあるものはすべてその人の自尊心に関係します。 自尊心は存在するか、存在しないかのどちらかです。 自己価値とは、幼少期から形成される「世界に対する基本的な信頼」（カレン・ホーニー氏による）であり、世界における自分の価値、自分自身と他者への信頼、そして自分の存在の重要性についての深い感覚の基礎となります。 正統派の言葉で言えば、これは神の似姿としての不滅の魂の価値と、（私だけでなく）すべての人がそのようなイメージを自分の中に抱いているという認識です。 自尊心は他人と自分を比較することから生まれます。 あなたが無人島にいて、周囲に魂がいないと想像してください。 そこで自分を評価してみてください。 例: 「私は下手なアーティストです」それとも「私は最高のアーティストです」? この場合、自己評価は必要ありません。 それは、自分の資質を他の人と比較することから派生したものにすぎません。 さて、自尊心は十分に持てるかどうか考えてみましょう。 「システム」の中にいて、過小評価も過大評価もせずに、他者との比較で自分を評価できるだろうか？ 結局のところ、定義上、「システムの内部にいながらシステムを外部から見る」ことは不可能なのです。 では、なぜ私たちはこれをやろうとしているのでしょうか? 私たちもそのような非論理的な結論に基づいて自分の人生を築こうとしています。 自尊心が形成されていない場合、自尊心は常に不十分であるか、過小評価されているか、過大評価されます。 どちらも同様に否定的で有害です。 人に自尊心があれば、人生は楽になります。 彼が幸運だったわけではない。 いいえ。 しかし、人生に悲劇、失敗、喪失、危機が起こっても、そのような人は倒れません。 そんな人に「あなたはスーパースペシャリストですね！」と褒められたとしたら。 「あなたは最高です！」とか「あなたは最高です！」と言ったとしても、すべての良いものは神から来るものであることを知っているので、高慢になることなく、冷静にその言葉を受け入れることができるでしょう。 アバ・ドロテオスはこれを「第二の謙虚さ」と呼びました。 そのような人が、「あなたは負け犬だ」と屈辱を受け、非難され、批判されたとしても、その言葉を冷静に受け入れることができ、その言葉が彼を破滅させることはありません。 失敗しても立ち止まるのではなく、「まだやり方はわからないけど、絶対にできる！」というさらなる行動へのモチベーションが得られるだけです。 私には努力するものと生きるものがある。」 フランツ・カフカの著書『甲虫』から比喩を引用したいと思います。 つまり、平凡な家庭に生まれた平凡な少年が、ある日カブトムシになってしまうのです。 比喩的か​​つ象徴的。 つまり、彼は内面では同じ人間であり、同じ見解、願望、知識を持ち、同じ魂を持っていたのです。 彼だけ見た目が変わりました。 そして次に何が起こったか知っていますか？ 彼が家族のためにいつもの役割を果たさなくなるとすぐに、家族は彼を徐々に忘れ始めました...彼はまだしばらくそこでそこに住んでいましたが、彼が死ぬと、彼はただゴミのように捨てられました...これはとても悲しいです話。 そして同時に、真実でもあります。 これは私たちが自分の愛する人や愛する人たちによく行う態度ではないでしょうか？ 私たちは彼らから必要なものすべてを奪い、彼らの外的特質を利用し、その外的特質が私たちに合わなくなったら放棄します。 私たちのいわば「愛」は、「あなたと私、私とあなた」という依存関係の一形態にすぎません。 もちろん、自尊心の形成は、人の精神組織のすべての重要な側面と同様、幼少期に行われます。 赤ちゃんはサインを出し、気分が悪くなり、泣き、助けを求めます。 これが彼が注目を集める唯一の方法です。 母親が彼のメッセージに応答すると、彼は世界が（母親という人格において）彼を愛していると感じます。 この場合、子供は自尊心と世界に対する基本的な信頼を育みます。 母親が子どもを無視し、めったに腕に抱き、ほとんど話しかけず、子どもが泣いてもなだめようとしない場合、子どもの自尊心は形成されません。 世界に対する不信感が現れ、子供はそれを生涯持ち続けることになります。 しかし、最近のほとんどの女性は、子供に対するそのような扱いが標準であると考えており、子供を迎えに行くのは、着替えや食事などの緊急の必要がある場合に限られていました。 彼らはまた、「子供に手をつなぐことを教えない」方法を知っているという事実を誇りに思っていました。 有名な精神分析医のアンドレ・グリーンは、この現象を「デッド・マザー」、つまり注意も愛情もほとんどない、あるいはまったくない母親、と呼びました。 子どもの世界像の形成は子宮内で始まります。 そして最も重要な時期は人生の最初の1年です。 この時期の冷たさ、不注意、母親の不在は子供の精神に深刻なトラウマを与え、その結果に対処するのは非常に困難です。 主は人間を非常に賢明に創造されました。 真に統合された人間は、男性と女性、父親と母親の間の同盟、無条件の愛と受容と組み合わされた尊敬される権威の影響下でのみ形成されます。 そして、ここでの母親の役割は、子供に心理的なサポートを提供することです。 自然な形では、それについて非難されるべきものは何もありません。 子どもは本当に、もっと大人で経験豊富な人にサポートされていると感じる必要があります。 そして、母親の精神が十分にバランスが取れていれば、マザーコンプレックスが心理的問題として語られることはないでしょう。 しかし、現実の世界では母親の精神は平衡とはほど遠いため、提供されるサポートは幼児的な感情に彩られ、哀れみに変わってしまいます。 歪んだ精神を持った母親は、子どもを心から愛することができません。 実際、彼女は愛を憐れみに置き換えており、子供が不適切な行動をすると、自分の「愛」を操作の手段として使います。 あなたが悪いなら、私はあなたを愛せません。」 そして、人は「善良で価値のある人」だけを愛することができるという反キリストの考えは、幼い頃から子供に植え付けられ、悔い改めた罪人との慈悲深いコミュニケーションの中で救い主によって私たちに示された真実に取って代わります。 母親の愛情を代用して同情的に育てられた子供は、自分が困難な心理状態にあることに気づきます。 彼は自分自身も他の人も愛する方法を知りません。単に適切な例を示されていなかっただけです。 このため、意識的な生活の最初の数年間から、彼は内なる葛藤、つまり自分に何かが間違っているという感覚、劣等感を引き起こします。 母親はこの葛藤を解決することができず、子供は自分の不幸を抱えたまま取り残されます。今、彼は他の人々との関係の中で愛と受け入れを求める運命にあります。 この状態を簡単に言うと「嫌われる」と言います。 このようにして、内部緊張の最初の極が築かれますが、それは重要ではありません。 これは逃れられない自己憐憫であり、愛を常に求め続けることです。 しかし、そのような人は哀れみしか知らないため、愛が何であるかをまだ知らないことを理解する必要があります。 これは、彼が自分の感受性を操作して、他人に同情を要求することを意味します。愛に出会ったとしても、おそらく彼は彼女を認識することさえできないでしょう。 母親が子供に自分の内なる世界と対話することを教えるのであれば、父親の役割は子供が外の世界で生き残るための準備をすることです。 しかし、母親の場合と同様に、父親も通常、すべきことをしません。 彼らは指導者になる代わりに、自分自身の精神的な問題を子供に演じさせ、罪悪感という形で鞭を持つタスクマスターに変わります。 父親の仕事は、周囲の世界がどのように機能し、どのような法則に従って生きているかを子供に教えることです。 経験豊富なハンターが若いハンターに教えるのと同じです。 そのような準備においては、道徳を説く余地はありませんが、父親は同じように「嫌われている」ので、通常、すべての教育を正確に善と悪、善悪、善と悪を区別することに還元します。 そして、自分の年長者であり、自分の子供に対する権力の立場から、彼は自分自身に子供を裁く権利を引き受けます。 子供が有罪か無罪かを決めるのは彼になります。 この状況では、子供は現実の世界で生き残ることを学ぶ代わりに、父親の法律と規則​​という架空の世界で生き残ることを学ぶことを余儀なくされます。 罪悪感や罰の感情を避けるために、子供は嘘をつくこと、逃れること、あるいは別の精神構造で父親と対立し権力を争うことを学びます。 そして、すでに自分の子供がいると、蓄積された不満、満たされない期待、罪悪感をすべて子供たちにぶつけ、そのサイクルが続きます。 このように、ファザーコンプレックスは罪悪感の混乱であり、それに対処しようとします。 1 つの方法は、父親を欺き、責任を回避し、刑罰を回避することです。もう 1 つは、父親を打ち負かし、その権力を掌握し、それによって有罪評決を下す権利を剥奪することです。これが、心理的緊張の第 2 の極が形成される方法です。誇り。 これは、自分の価値と正しさを周囲の人たちに証明したいという人の欲求です。 このようにして、人は自分の独立性を主張し、自分自身と自分のライフスタイルに対する罪悪感を取り除こうとします。 ここで重要なことは、人は自分自身を「許す」ことができないので、外部から許しを求めざるを得ないということです。 母性愛の欠如のように、子供が自分自身を愛することができない場合、ファザーコンプレックスの場合、子供は人生において自分の法則を確立することができず、したがって全力を尽くして自分自身を愛そうとします。他人の法律に従うか、他人の法律と戦う。 そのためには、人々の中に権威者を見つけ、彼らの命令に従って承認を得るか、彼らを打倒し、彼らの「法」を破壊する必要があります。 すべての社会的競争と権力闘争はこの原則に基づいています。 勝利が続くたびに、心地よい穏やかな感覚が生まれます。勝者は裁かれません。つまり、勝者は正しいということです。 したがって、内部矛盾はしばらく解消されます。 しかし、外部の勝利の効果は必ず消えます。 幼少期に特有の罪悪感は新たな犠牲者を必要とします。 もちろん、私たちは特定の母親や父親について話しているのではなく、さまざまな役割を引き受けた人々について話しています。 たとえば、シングルマザーは 2 つの役割の間で引き裂かれるかもしれません。 あるいは、父親の役割は、祖父、隣人、叔父などが果たすこともできます。 つまり、取るに足らないものとプライドが、低い自尊心と高い自尊心の基礎となっているのです。 自己卑下、自己憐憫、不安を表面的に示す人を見るとき、これは内面に高いレベルの潜在的な（隠れた）プライドがあることを意味します。 人が外見上、他人に対して誇張された自尊心、傲慢さ、高揚感を示す場合、人の内面では必然的に劣等感と自己憐憫の感情が現れます。 さらに深く掘り下げていくと、人の人生におけるすべての混乱の原因はプライドであるという結論に必ず達することがわかります。 しかし、この結論はずっと前に出されていました。 ロシア正教会の教父たちの教えでも、私たちはしばしば同様の結論に遭遇します。 そして、自己不信、憤り、慢性的な罪悪感の問題の解決策は、謙虚さを学ぶことだとわかります。 そしてここで重要なのは、謙虚さを受動性としてではなく、神への信仰、自分の罪深い本質の認識、自分自身に対する内なる努力、そして上からの助けを期待します。 自己不信を取り除くにはどうすればよいでしょうか？ 親の皆さん、何があっても子供たちを愛してください。 子供が何をしようと、彼が何をしようと、子供を愛し、あなたの愛を伝えることをやめないでください。 彼は愛が終わりがなく、継続的で決して冷めることがないことを感じているに違いありません。 そして、大人になっても愛する人と愛情のある関係を維持し、自分に自信を持つことができるでしょう。 これは、子供たちを罰してはならないという意味では全くありません。 必要。 そうでなければ、親が子供を罰しなければ、神は彼を罰するでしょう。 聖なる父たちの中にも同様の言葉があります。 そして同時に、私たちは愛を込めて罰しなければなりません。 「あなたは悪い人だ」ではなく、「あなたは良い人だが、あなたの行動が悪い」、または「私はあなたの行動に腹を立てていますが、それでもあなたを愛しています」、または「あなたへの愛は常に存在しますが、私の尊敬は得られなければなりません」 」 また、謙虚さと自信喪失はまったく別のものであることを覚えておく必要があります。 結局のところ、自信のない人は誇りに思っている、またはむしろ虚栄心があり、他の人の目に自分がどのように見えるかが非常に重要であるため、非常に心配します。 謙虚な人は自尊心を持っており、その盾は謙虚さです。 彼は自分の長所と美徳を知っていますが、それを誇示することはありません。 自己不信は、「自分が外からどう見えるか」、「他人が自分をどう思うか」、「少なくとも自分に恥をかかせないように」ということを絶えず心配することで表れます。 これは「面目を失う」ことへの恐怖と「適切な権限の欠如」（A. クルパトフ）への恐怖によって引き起こされます。 結局のところ、自己不信とは常に、自分を実際よりも良く見せたい、そう見せたいという欲求なのです。 これはコミュニケーションやデートに対する恐怖につながります。 そのような人は、常に自分自身と内なる対話をしています。 彼は自分の経験や感情に執着しています。 相手の話を聞いて聞くのではなく、何を言うべきかを常に考えています。 これは自己中心主義の現れです。 内部対話と外部対話は、互いに排除する2つの異なるものです。 自信のない人は、失敗の恐怖、間違いの恐怖、非難の恐怖、他人の理想化、自己中心主義など、コミュニケーションや目標の達成を妨げる多くの恐怖や幻想を抱えています。 拒絶されることへの恐怖を取り除くには、それは経験不足から来ているということを覚えておく必要があります。 経験が多ければ多いほど、恐怖は少なくなります。 何かをするのが怖いなら、やってみよう！ 水に入らずに泳ぎを学ぶことはできません。 この場合、心理療法士のアンドレイ・クルパトフ氏は、恐怖の終わりに到達し、拒否された場合に次に何が起こるかを「見る」ことを推奨しています。 それで、次は何でしょうか？ そしてさらに？ あなたが死んでしまう？ もちろんそうではありません。非難されることへの恐れは、自分自身が他人を非難する人にのみ現れます。 そして、人生において誰に対しても良い人になることは決してできないということを覚えておいてください。 あなたを好きにならない人は必ずいます。 イエス・キリストは私たち罪人を救うために来られ、私たちは彼を十字架につけました...私たちは自分自身に対して異なる態度を期待する必要がありますか？ 間違いに対する恐怖や完璧主義は、「100%完璧にやるか、まったくやらないかのどちらかだ」という誤った信念として現れます。 理想は機能せず、不完全なものだけが生きて活動します。 理想的な結果を期待すると、人は行動や成長をやめてしまいます。 すべての人は間違いを犯します。 理想的な人間なんて存在しない。 すべてを知り、すべてを行うことができ、すべてにおいて完璧であることはできません。 何もしない人だけが間違いを犯さないことを忘れないでください。 そして、もしあなたが間違いを犯したとしても、あなたは完全に普通の人間です。 自分の間違いに気づき、行動を変え、さらに成長してください。 自己中心主義は、コミュニケーションを妨げる同じ内部対話です。 対話では、視点を自分から他人に移し、自分の経験ではなく対話の意味に焦点を当てる必要があります。 他人、特に優秀で、より教育を受け、より高い地位にあり、より裕福な人々を理想化すると、自動的に、より貧しく、より弱く、より地位の低い人々への屈辱が生まれます。 このような「弱者」への屈辱のために、そのような人は自分の低い自尊心を人為的に高め、「強者」に「手を差し伸べよう」とし、それが自分の不十分さをさらに明らかにします。 この立場は妬みや軽蔑を生みます。 理想化を破壊するにはまた必要になる.