それぞれの時代にはさまざまな精神病理の急増が伴い、精神分析は一時的なヒステリーの急増の中で生じ、今日ではフロイトの時代と同じように存在しますが、もはやヒステリーの弧やその他の現象は存在しません。明るい症状。 いつの文化でも人々は苦しみを強いられますが、異なる文化や時代では異なる病理が人々に与えられるのはなぜでしょうか。 これには、たとえば、人格全体の欺瞞性という考えから始めるなど、さまざまな方法でアプローチできます。 精神分析は、人格には完全性など存在しないという事実に基づいており、私たちが人格として見ているものは、矛盾した欲望と衝動の葛藤を隠した蜃気楼である、という事実に基づいています。超自我（良心、道徳的価値観）、そしてもう一方では私たちのそれ（身体に起源を持つ衝動を含む実例）です。 しかし聖書には次のような良い言葉があります。「召使は二人の主人に仕えることはできない。なぜなら、一方を憎んで他方を愛するか、一方に専念して他方を軽蔑するかのどちらかだからである。」 そして、人は苦しみを受ける運命にある、私たちの矛盾が常に不幸の源であるということは何を意味するのでしょうか？ これは、人は不幸になる運命にあると言っているのではなく、謙虚な人にのみ幸福があり得るということです。したがって、人は、さまざまな時期に、さまざまな方法で苦しみます。 以前は、主体の苦しみは厳格な境界線と他者からの要求によって引き起こされ、これらは彼に向けられた苦情でした。 今日、大きな他者はほとんど生きておらず、今日、私たちが文句を言える人は誰もいません - 神の全能のイメージ、社会システム、さらには家父長制さえも影に消えています。今日の主題は、原則として、これが空虚に直面しています。かつては、主体が自分自身を定義し、自己実現のモードで存在し、これに対する反応がメランコリーでした。 被験者は自分の弱さの発見に自分自身を非難します、そしてこれはうつ病とうつ病を伴います、現代性のもう一つの考えは幸福です、その後援の下での人生のこの考えは人を退屈させます、退屈とは何ですか？ 退屈とは、「その物の太陽が沈み、世界のすべてが無関心の暗闇に沈む」とき、素晴らしい物体への憧れです。 私たちの時代の退屈は、深い失望の結果です。私たちが無意識のうちに、私たちに前例のない喜びを与えてくれるいくつかの並外れたオブジェクト、つまり天国のような喜びを期待していましたが、それらのオブジェクトはそこにはなく、魅力は純粋な猛攻撃で体験されます。私たちの文化全体が、巨大な退屈体験へと向かっています。 消費社会は私たちに無限の快楽を夢見させ、幸福をもたらす素晴らしい物であると約束するインセンティブを押し付けますが、そのたびに失望を引き起こします。 このような快楽のための物品のカーニバルは、不安や賭け金を上げたいという願望を引き起こし、人は幸福の追求の虜になりますが、パンデミック前のもう一つの現代性の特徴は孤独です。米国のミレニアル世代には友人がおらず、27% には親しい友人がいませんでした。 アメリカの若者の間では、31% が友達を作るのは難しいと考えており、53% は内気さによって妨げられており、26% は新しい知り合いと共通の興味を見つけられません。 ミレニアル世代は孤独な世代です。これは、この世代が以前の世代よりも仮想現実の中で生きていること、そしてこの世代が対面でコミュニケーションする方法を単に忘れていることが原因であることがよくあります。 インターネット、ラップトップ、スマートフォンは、最小限の接触で生活できる優れた補綴物であるため、おそらくこの発言にはある程度の真実があるが、すべてのミレニアル世代がオンラインであるわけではないため、そのような回避は原因というよりも結果である。隠者ジュリア・クリステヴァは、グローバル化した人の特徴、つまり孤独として経験される孤独、制限に対する不寛容、死すべき運命の抑圧について語ります。 ハイパーコネクティビティに対するこうした興奮と興奮のせいで、私たちはスクリーンの前で孤立した生活を送らざるを得なくなりました。 これは孤独を破壊するものではありませんでしたが、それを快適に置きました。メッセージとデータに圧縮されたソーシャル ネットワーク。 すでに孤独に打ちひしがれている人々が、今日自分が孤独であると感じるのは、言葉や記号を持っているにもかかわらず、肉体、言葉の体、感覚、共同コミュニケーション、感受性、他人に対する義務感、思いやりなどを失っているからである。その他。 ソーシャルネットワークは社会的であるという事実にもかかわらず、孤独をまったく廃止したわけではなく、吸収しただけです。 現代の不安と怒りはここから来ています。今日の主題の憂鬱のもう一つの側面は、別れの儀式の欠如、彼らの疎外です。 文化はほぼ最初から死を象徴しようとしてきました。そのため、私たちが祖先について知っている主な情報は葬儀です。 振り返ってみると、過去のコミュニティの目的は、死がすべての人に直面する空白を埋めることであったように思えます。 フロイトは、原始人の感情の葛藤、つまり「愛する人も憎む人も、見知らぬ人も含めて人々の死を目の当たりにして、彼の中に探究心が目覚めた」と示唆しました。 彼は生と死の謎にさらされ、心理学を生み出しました。 同時に、それぞれの歴史的コミュニティは、独自の方法で死と喪失を概念化します。 ジョージ・ハグマンが書いているように、喪失は社会的文脈の中で経験されます。 したがって、悲しみは対人的、間主観的なプロセスです。 同時に、文化が異なれば喪失の象徴も異なります。文明、国家、家族のレベルで悲しみの文化について語るのは極めて正当なことだと私は信じています。文化は喪失の事実に対する一種の防衛メカニズムを生み出します。そして死、文化は現実や空間を歪める一般に受け入れられた方法であり、そこでは被験者は自分自身や貴重な物の脆弱さに関する幻想を楽しむことができます。 悲しみは、文化が主題に与える蜃気楼と密接に関係しています。 結局のところ、悲しみは「死者」と「生者」を分ける境界線なのです。 したがって、民族誌は、多くの違いにもかかわらず、本質的にはすべての葬儀儀式が似ていることを示していますが、そのほとんどは死の現実を否定することを目的としています。死してあの世を賛美したり、新たな再生について語ったりする。 ただし、ボードリヤールが書いているように、不死はもともと権力と社会的超越の象徴でした。 政治権力の構造が存在しない原始的な集団では、個人の不死性はありません。 その後、より細分化が進んだ社会では、権力構造の相対的な超越に対応して、「相対的な」魂と「限定された」不死が出現します。 そして不死性は専制社会、権力を完全に超越した大帝国に広がり、永続する。 当初、この優位性は王またはファラオによって享受され、その後、より発展した段階では、不死性が流れ出てすべての人に再分配される主な不死の存在として神自身によって享受されます。 初期のキリスト教においてさえ、不死の問題についてはまだ合意がありませんでしたが、マルクスに従うなら、人間は社会関係の集合体であり、その変化が人間を変え、そして弱さを歪める方法であると言えます。個人を変える、あるいは少なくとも悲しみの文化を変える。 悲嘆文化の最も重要な部分は、それを取り巻く社会的儀式です。 それらは単に死についての考えを反映するものではなく、単に喪失を象徴するものでもなく、貴重な物の喪失について許容可能な説明を作成するものでもありません。それらは死によって引き起こされる危機を制限し、やがてそれが枯渇することを可能にします。 これらの儀式や儀式の継続時間こそが、私たちがそれらを「ゆっくりとした別れ」と呼ぶのを可能にします。 しかし、死者との象徴的な交換の概念が存在しない世界で、メタムサイコシスの概念が存在せず、不死性の概念が存在しない世界、そして主題を憂鬱にする第三の主要な側面において儀式は可能でしょうか？ 、それは現代における主体化の特殊性です。 以前は、この主体は明らかに他者の欲望とその禁止に基づいて構築されていましたが、今日では彼は自己決定の様式で生きています。.