著者から: 多くの人は心理学を科学として信じていませんが、心理学者がもっと頻繁に哲学に目を向ければ、状況は変わるかもしれません。 ご存知のとおり、心理学は人間とその精神の科学として哲学から生まれました。 私はここで一般的な心理学の基本を改めて語るつもりはありませんが、私たちの心理療法の実践が時々哲学の最新の成果から大きく逸脱し、時には完全にそれらとのつながりを失っていることをただ不満にしたいだけです。 それでどうした、とあなたは言います。 心理療法士は、一連の方法とツールをさまざまなアプローチで使用したり、複数のアプローチを同時に使用したりするだけで十分です。 新しい方向性を発明したい心理学者は哲学に取り組んでください。 そして多くの場合、彼らは哲学を必要としません。 私は経験的な資料を要約し、統計的手法を適用して結論を​​出しました。そして、専門分野の限界により、この社会の全体的な考え方を持たずに、この結果を社会全体に当てはめてみましょう。 論文を書いていたとき、研究の哲学的基礎を提示するのに苦労したことを覚えています。 当時、私は社会関係というテーマに興味を持っていましたが、社会学や哲学で利用できる現代の社会概念についてはほとんど何も知りませんでした。 しかし、彼女は心理学で知っておくべきことをよく知っており、特に精神診断に興味を持っていました。 私は心理的タイプの互換性（ユングさん、こんにちは）に取り組んでおり、人事マネージャーや人事選考に関わる心理学者向けの推奨事項を作成しようとしました。 哲学的な基礎があり、これはこのテーマの科学的性質を示す指標の 1 つですが、私たちが教えられ、少なくともある程度のアイデアを持っていたすべての精神療法の方向性が時代遅れの哲学的概念に基づいていたため、大きな困難が生じました。実証主義的な種類の。 私たちは新しい方向性についてはまったく知りませんでした。 古い概念のプロクラスティアン層に研究を詰め込む必要がありました。 ああ、こんなことが起きてしまった。 もちろん、私たちの誰も哲学の歴史を知りませんでした。 ここは第二高等教育学部でした。 しかし、私はそう簡単に諦めず、哲学の歴史を講座で学ぶことにしました。 哲学史家は心理学者が哲学について持っていたよりもさらに心理学を理解していなかったことが判明した。 そのとき私は、国内科学における心理学と哲学の間のギャップの大きさに愕然としました。 この記事では、心理学と哲学の関係をその実践的応用の観点からたどり、哲学の歴史にも少し足を踏み入れたいと思います。 この「哲学の道」は、私を現在のイデオロギー的立場に導きました。 心理的健康に関して言えば、要するに、人は常に幸福を求めて努力しており、幸福を達成すること、あるいは幸福への努力さえ妨げるものは神経症である、という立場です。 そして、さまざまな心理的タイプの人々の好みを分析した上記の私の研究に目を向けると、一般的な概念的結論は、ビジネスまたは私生活におけるパートナーの選択は、この無意識の幸福への欲求（快適さ、都合等）。 このトピックは非常に複雑であり、記事形式で取り上げるには量が多くなります。 古代の哲学者から現代に至るまでの「幸福の概念」の発展に話を戻しましょう。 話がそれましたが、今回の旅行の主観について少しお話します。 興味深いのは、哲学史家が自分の専門分野に関する講義コースを編纂するとき、そのコースが他の哲学史家の講義コースと決して似ていないことです。 いずれにせよ、両方の好みが非常に顕著です。 そのうちの1人は明らかに複数の哲学者グループと哲学運動を愛しており、それらを引用し、それらについて熱心に語っていますが、もう1人は別のグループを優先しており、コースは非常に個人的なものであることがわかります。 学生がコースを理解しやすくなるので、これは良いことかもしれませんが、そうでない場合は、本を手に取って読んでください。 しかし、知識は吸収され、処理され、この知識についての個人的な交流、コミュニケーション、議論を通じてのみ、私たちの個人的な経験と結びついています。 私の記事では、個人的な評価を避けることはできませんし、避けたくありませんが、まったく逆です。 私が最も好きな哲学者を選ぶことにします。なぜなら、彼らのおかげで私の世界観の立場が形成されたからです。 サンプルの主観については直ちにお詫び申し上げます。 古代から現代まで何世紀にもわたる幸福の概念をたどるのは興味深いことです。 ここでは簡単なツアーをご紹介します。 エピクロスは学校で幸福を達成するためのレシピを発明しました。 彼は、幸福は物事の中にあるのではなく、それに対する私たちの態度の中にある、したがって、私たちが起こっていることに対する自分自身の評価を任意に変えると、私たちの周りで起こっていることは（私たちにとって）根本的に変わる可能性があると言いました。 自分の人生の出来事に対して私たちが異なる反応をすれば、当然のことながら私たちの認識は完全に異なり、否定的なものから肯定的なものに変わる可能性があります。静けさ。 幸せになりたい人は、自分自身の中に幸せの源を見つけるだけで簡単に幸せになれます。 原則として、私たちは外でそれを探しますが、もちろん見つかりません。」 したがって、以前は、幸福を達成する方法を見つけるには、幸福への障害を取り除く必要があると彼は信じていました。 彼は恐怖がそのような障害になると考えました。 彼は、恐怖は人類の永遠の伴侶であり、人類の存在を常に毒していると信じていました。 しかし、快楽を求めて努力するエピクロスは、奇妙なことに快楽主義の代表者ではなく、逆に禁欲主義者でした。 しかし、これは、剥奪の苦しみに耐える覚悟ができている僧侶の苦行ではありません。 エピクロスにとって、自分の欲望を意識的に制限することが快楽の手段である。 エピクロスにとって、世界の構造、法則、知識の方法は、人間の幸福の問題ほど重要な問題ではありません。 古代において、エピクロスの幸福への呼びかけは普及しませんでした。それは、古代の人々の高次の自然の力の前での死への恐怖が深く根付いていたからです。 人々は魔法、宗教、迷信の形でより強力な薬を必要としていました。 スコラ学が君臨した中世を飛び越え、ルネサンスへ。 フランシス・ベーコンは、幸福を妨げるものを「偶像」と呼びました。 彼は『ニュー・オルガノン』の中で、人々を間違いに導く悪い心の癖が「偶像」であると呼んでいます。 トーマス・モアは彼の「ユートピア」を創造します。 ユートピア主義者は、幸福は喜びから成ると信じる傾向があります。 しかし、この見解は悪行を意味するものではありませんでした。なぜなら、彼らは現実の生活の後、美徳には報酬が割り当てられ、悪徳には罰が割り当てられると信じていたからです。 ベネディクト・スピノザは独自の倫理体系を構築します。 彼の視点は人々を恐怖の圧政から解放することを目的としている。「自由な人は死ほど些細なことは考えない。彼の知恵は死についてではなく生について考えることにある。」 ジョン・ロックの倫理理論は興味深いものです。「物事は快楽と苦痛の観点からのみ善であり、快楽を引き起こしたり、苦痛を軽減したりするものを善と呼びます。」 「最大限の幸福は、私たちが得られる最高の喜びである。」 「真の幸福を追求する必要性は、自由の必要性に基づいている」とロックは主張する。本当の幸福を達成し、情熱をコントロールすることです。」 エピクロスの教義とよく似た教義は、18 世紀後半にフランスの哲学者によって復活し、ベンサムとその追随者によってイギリスにもたらされました。 ジェレミー・ベンサムは、その概念の中で、善は喜びまたは幸福であり、悪は苦しみであると主張しました。 考えられるすべての状態の中で、最高の状態とは、快楽が苦痛を最大限に上回る状態です。 彼は、一般的な善良さは幸福であるだけでなく、人は常に自分のものと考えるものを目指して努力していると主張しました。幸せ。 20世紀においては、ウィリアム・ジェームズとバートランド・ラッセルが幸福論の著名な代表者です。 これらの哲学者は、幸福を重要視する人々に属していました。なぜなら、彼らは、「崇高な」もののために幸福を放棄することは、最も恐ろしい残虐行為を引き起こす可能性があることを理解していたからです。 実践哲学と同様に、倫理において幸福の現象を研究する千年の伝統にもかかわらず、ここ数十年で、この問題は現代の哲学者だけでなく（特にしばしば幸福の概念に目を向けている）、積極的に研究され始めていることに注意すべきである。アリストテレス）だけでなく、経済学者や政治学者によっても書かれています。 したがって、新しい実証データの出現により、新しいアイデアの出現が期待されます。 幸福の問題がさらに差し迫ったものになるのは、ポストモダンの時代です。 人々が幼い頃から無条件で絶対的な真実として学習してきた世界の言説の多声性は、内面の葛藤や混乱、アイデンティティの喪失、そして自分の真のニーズを理解する上での問題を引き起こします。 私はここで、過去 10 年間に西洋で研究ブームを経験した現代の幸福の概念の分析を提示しているわけではありません。ただ、私の意見では、哲学が人間の世界を大幅に豊かにすることができる時代が来たということだけを指摘したいと思います。それに頼る心理学者の実践。 ICD または DSM の知識があれば、精神科医は正確に診断を下し、患者の症状の全領域を理解できるのと同じように、現代の哲学的概念の知識があれば、心理学者は「診断」を下すことができます。 クライアントの思考を「導く」社会的言説を特定します。 これにより、クライアントの意識を支配し、幸福感を妨げている機能不全の信念の全体像を把握できるようになります。 要約として、私の意見では、基礎科学と社会研究における現在進行中の発見の重要性を考慮して、哲学は科学の女王としての称号を徐々に取り戻しつつあると言いたいと思います。 この点に関して、心理学がその哲学的および方法論的基礎を失い、一連のツールやテクニックに変わり、現代の社会の要求、つまり症状はあるものの人々にまだ十分に理解されていない要求を満たすことができなくなるのではないかという懸念があります。病気」が明らかになります。 たとえば、社会学はその地位を失い、個々の社会現象を統計的に研究するための単なるツールになりつつあります。 この考えは、私が心理学者からクライアントへのアドバイスに常に「ぶつかっている」という事実からインスピレーションを得ています。「これをしなさい...そしてこれをしてはならない...」「本当の女性は...」 「本当の男とは…」。 人に対するそのような「治療」の後、その人がすでに持っている機能不全の信念のセットに、「心理学者」によって植え付けられたさらにいくつかの信念が追加されます。 結局のところ、「心理学者」は、「専門家」という立場を利用して、自分の「経験」をアピールすることで、自分の頭で考えることに慣れていない人に影響を与えやすいのです。 そして、そのような影響の悪影響は、社会が古い偏見を克服した数年後、あるいは数十年後に、人によって発見されるかもしれません。 現代社会の要求として、私は、人々が自分の個性を維持し、社会から脱落しないように社会に留まりたいという要求、主張を理解しています。 心理学者は、哲学的立場をとろうとせず、社会についての現代科学の立場から社会を「外側」から見ずに、社会の「内側」にいて、どのようにして社会、社会的言説の全領域を理解できるのでしょうか？ 心理学者が社会的観念の境界を「超え」なければ、患者を神経症に導いたのと同じ社会的態度を伝染させる危険性があります。 結論として、心理療法士の個人的な治療と監督は、間違いなく自分自身に対する取り組みの非常に重要な部分であると言いたいと思います。 仕事のやり方を改善し、不要なものや時代遅れのものを補ったり、捨てたりすることも重要ですが、それに異論はありません。 しかし、私の意見では、自分の快適ゾーンから出て、科学の交差点で何が起こっているのかを見て、理解しようとすることも重要です, 2010.