Ogni epoca è accompagnata da un'ondata di varie psicopatologie, la psicoanalisi è nata durante un'ondata temporanea di isteria, oggi esiste come ai tempi di Freud, ma non ci sono più archi isterici e le sue altre manifestazioni luminose. La cultura di ogni tempo condanna le persone alla sofferenza, ma culture diverse e culture di tempi diversi condannano le persone a patologie diverse Perché le persone sono condannate a soffrire? Questo può essere affrontato in diversi modi, ad esempio partendo dall’idea dell’inganno dell’intera personalità. La psicoanalisi si basa sul fatto che non esiste integrità della personalità; ciò che vediamo come personalità è un miraggio che nasconde conflitti di desideri e pulsioni contraddittorie. Sigmund Freud chiamava noi stessi servitori di due padroni: da un lato, il nostro super -Io (coscienza, valori morali), e dall'altro - il nostro Io (l'istanza contenente le pulsioni che hanno origine nel corpo). Ma c’è una bella osservazione nella Bibbia che: “Nessun servitore può servire due padroni, perché o odierà l’uno e amerà l’altro, oppure sarà devoto all’uno e disprezzerà l’altro”. E cosa significa questo che una persona è condannata alla sofferenza, che la nostra contraddizione sarà sempre fonte di sventura? Questo non dice che una persona è condannata all'infelicità, ma dice che la felicità è possibile solo per gli umili. Quindi, in momenti diversi le persone soffrono in modi diversi. In precedenza, la sofferenza del soggetto era causata dai confini rigidi e dalle richieste dell'Altro: queste erano lamentele rivolte a lui; Oggi il grande Altro è appena vivo, oggi non c'è nessuno di cui possiamo lamentarci: le immagini onnipotenti di Dio, del sistema sociale e persino del patriarcato sono passate nell'ombra. Di regola, l'argomento oggi si trova di fronte al vuoto Altro era, il soggetto si definisce, esiste nella modalità dell'autorealizzazione e la risposta a questo è la malinconia. Il soggetto si condanna alla scoperta della sua debolezza e questo è accompagnato da depressione e depressione. Un'altra idea della modernità è la felicità, questa idea della vita sotto i suoi auspici fa sì che una persona rimanga annoiata, cos'è la noia? La noia è il desiderio di un oggetto favoloso, quando “Il sole dell’oggetto è tramontato e tutto nel mondo è immerso nell’oscurità dell’indifferenza”. La noia del nostro tempo è una conseguenza di una profonda delusione, quando inconsciamente ci aspettavamo qualcosa di delizioso, degli oggetti straordinari che avrebbero potuto darci piaceri senza precedenti - piaceri celestiali, ma questi oggetti non ci sono e l'attrazione viene vissuta come puro assalto, l'attrazione è diretta verso il nulla. Tutta la nostra cultura spinge verso una massiccia esperienza di noia. La società dei consumi ci fa sognare un'infinità di piaceri, impone incentivi che promettono oggetti favolosi che danno felicità, ma ogni volta provocano delusione. Un simile carnevale di oggetti di piacere provoca ansia, voglia di alzare la posta, e una persona diventa prigioniera della ricerca della felicità, ma trova solo noia e delusione. Un altro segno della modernità è la solitudine prima della pandemia, del 25%. I millennial statunitensi non avevano amici, il 27% non aveva amici intimi. Tra i giovani americani, il 31% ritiene che fare amicizia sia difficile, il 53% è ostacolato dalla timidezza e il 26% non trova interessi comuni con le nuove conoscenze. I Millennial sono una generazione di solitari; questo è spesso attribuito al fatto che questa generazione vive nella realtà virtuale più delle generazioni precedenti e che queste persone hanno semplicemente dimenticato come comunicare faccia a faccia. Forse c’è del vero in questa affermazione, dal momento che Internet, laptop e smartphone sono un’ottima protesi che permette di convivere con il minor numero di contatti live, ma tale evitamento è più una conseguenza che una causa, perché non tutti i millennial sono online eremiti Julia Kristeva parla delle caratteristiche della persona globalizzata: solitudine vissuta come solitudine, intolleranza alle restrizioni e repressione della mortalità. Tutta questa eccitazione ed entusiasmo per l’iperconnessione ci fa vivere vite isolate davanti agli schermi. Questo non ha distrutto la solitudine, ma l’ha inserita comodamentesocial network, compressi in messaggi e dati. Le persone, già devastate dalla solitudine, oggi si ritrovano sole perché, pur avendo parole, segni, hanno perso la carne, il corpo delle parole, le sensazioni, la comunicazione congiunta, la sensibilità, il senso del dovere verso l'altro, la cura altri . Nonostante i social network siano sociali, non hanno affatto abolito la solitudine, ma l'hanno solo assorbita. Da qui l'ansia e la rabbia moderne. Un altro aspetto della malinconia del soggetto oggi è l'assenza di rituali d'addio, la loro emarginazione. La cultura ha cercato di simboleggiare la morte quasi fin dall'inizio, quindi i riti funebri sono la cosa principale che sappiamo dei nostri antenati. In retrospettiva, sembra che lo scopo delle comunità del passato fosse quello di riempire il vuoto che la morte pone a tutti. Freud ha suggerito che il conflitto dei sentimenti dell'uomo primitivo, "vedere la morte di persone, sia amate che odiate ed estranee, ha risvegliato in lui una curiosità investigativa". mettendolo di fronte all'enigma della vita e della morte, e diede vita alla psicologia. Allo stesso tempo, ogni comunità storica concettualizza la morte e la perdita in un modo unico e personale. La perdita, come scrive George Hagman, è vissuta in un contesto sociale; pertanto, il dolore è un processo interpersonale e intersoggettivo. Allo stesso tempo, la simbolizzazione della perdita nelle diverse culture è diversa, credo che sia abbastanza legittimo parlare di culture del dolore a livello di civiltà, nazioni, famiglie. La cultura crea una sorta di meccanismi di difesa contro i fatti della perdita e la morte, la cultura è un modo generalmente accettato di distorcere la realtà, lo spazio, dove il soggetto può intrattenersi con illusioni riguardo alla fragilità di se stesso e agli oggetti di valore. Il dolore è strettamente legato ai miraggi che la cultura regala al soggetto. In definitiva, il dolore è la linea che separa i “morti” dai “vivi”; quindi, dipende sia dal primo che dal secondo. L'etnografia mostra che, nonostante numerose differenze, in sostanza tutti i rituali funebri sono simili, mentre in un modo o nell'altro la maggior parte di essi mira a negare la realtà della morte la maggior parte delle persone non crede; nella morte e glorifica l'altro mondo, o parla di nuove rinascite. Anche se, come scrive Baudrillard, l’immortalità era originariamente un emblema del potere e della trascendenza sociale. In quei gruppi primitivi dove non esiste una struttura di potere politico, non esiste immortalità personale. Successivamente, nelle società meno segmentate, compaiono un’anima “relativa” e un’immortalità “limitata”, corrispondenti alla relativa trascendenza delle strutture di potere. Allora l'immortalità si diffonde e si perpetua nelle società dispotiche, nei grandi Imperi con la loro totale trascendenza del potere. Inizialmente, questa superiorità è goduta dal re o dal faraone, e poi, in uno stadio più sviluppato, da Dio stesso come il principale essere immortale da cui scaturisce l'immortalità e viene ridistribuita a tutti. Anche nel cristianesimo primitivo non c'era ancora un accordo sulla questione dell'immortalità, che è emersa relativamente tardi. Se seguiamo Marx, possiamo dire che una persona è un insieme di relazioni sociali, cambiamenti in cui cambia la persona, quindi modi di distorcere la fragilità. trasformare l’individuo, o almeno la cultura del dolore. La parte più importante delle culture del dolore sono i rituali sociali che lo circondano. Non riflettono semplicemente idee sulla morte, non simboleggiano semplicemente la perdita e non creano una spiegazione tollerabile per la perdita di oggetti di valore: limitano la crisi causata dalla morte e permettono che si esaurisca a tempo debito. La durata stessa di queste cerimonie e rituali ci permette di chiamarli un “lento addio”. Ma i rituali sono possibili in un mondo dove non esistono idee di scambio simbolico con i morti, dove non esistono idee di metempsicosi, dove non esiste idea di immortalità? E il terzo, aspetto principale della modernità, che rende malinconico il soggetto? , è la specificità della soggettivazione nel nostro tempo. In precedenza, il soggetto era chiaramente costruito sulla base del desiderio dell'Altro e dei suoi divieti; oggi vive in una modalità di autodeterminazione e di autodeterminazione;.