Dall'autore: Un saggio sul tema della psicoterapia esistenziale, pubblicato sul mio sito web e nella blogosfera La direzione esistenziale in psicologia e psicoterapia non è probabilmente la più famosa e visibile. In altre sezioni delle biblioteche psicologiche elettroniche, i creatori non evidenziano nemmeno una direzione così separata. È una cosa paradossale: ci sono autori, ci sono libri, ma non ci sono indicazioni nell'indice. Quindi questi libri sono sparsi in sezioni più o meno ospitali di altre aree. Esiste una categoria separata di clienti esigenti per i quali è importante “sentire” tutto attraverso una comprensione razionale e logica. Chiedono sempre al primo incontro, e talvolta prima, di cosa si tratta? La posizione delle lettere in questa parola è spesso confusa (la parola non è delle più facili da pronunciare fluentemente per la prima volta, non discuterò), e quindi la terapia esistenziale si trasforma in terapia “esistenziale”. Un collega una volta ha condiviso che gli piace scherzare su questo suono speciale simile nella pronuncia russa - quando sente colleghi di altre direzioni sulla psicoterapia "esistenziale", dice che esiste anche "esistenziale" e alcuni altri. Questa è una sorta di autoironia psicoterapeutica professionale. Se prendiamo la questione più seriamente, la traduzione diretta del termine "esistenziale" suona come "relativo all'esistenza, all'essere". E se colleghiamo questo con la psicoterapia, allora, in poche parole, la psicoterapia esistenziale è una psicoterapia che si concentra sulla vita umana reale. Nel senso in cui ne ha scritto James Bugental: “L’essenza dell’uomo è il processo di vivere la vita”. Esplorando come vive una persona, quale percorso intraprende in questa vita, in che modo vive, diventiamo capaci di avvicinarci alla comprensione di lui, della sua essenza, della sua natura più profonda. Ernesto Spinelli nota magnificamente in questo senso che la maggior parte delle persone, quando viene loro chiesto di ricordare quei momenti in cui si è sentita più pienamente se stessa, di solito ricorda qualche tipo di attività in cui il senso di sé è effettivamente perduto, e c'è una dissoluzione in alcuni processo emozionante: pescare, contemplare viste impressionanti della natura o qualsiasi altra attività emozionante per se stessi. Esiste anche un'opinione così diffusa che la psicologia esistenziale e la psicoterapia si occupino di ragionamenti ristretti e speciali su tutti i tipi di argomenti non più divertenti che riguardano. come inevitabili i dati della vita: il fatto stesso della finitezza della nostra vita, della libertà e della mancanza di libertà, della ricerca di significato, della solitudine e dell'isolamento, dell'incertezza e alcuni altri. L'autore di queste righe ha avuto anche una volta un'esperienza di lunga data e di scarso successo nel trovare un linguaggio comune con un direttore medico, il quale, avendo appreso della sua specializzazione in psicoterapia esistenziale, ha subito iniziato a dire che “i nostri clienti non hanno bisogno di Per comprendere tutta questa incertezza, questa mortalità, non hanno bisogno di essere posti sull'orlo di un abisso esistenziale." Tutto questo suonava. probabilmente impressionante, ma aveva poco a che fare con l'esistenzialità della psicoterapia nel senso della sua vicinanza alla vita reale. C'è un'immagine di vita che mi è molto cara e che, mi sembra, mostra e permette di sentire in modo molto sottile e vivido lo spirito stesso della tendenza esistenziale in psicologia e psicoterapia. E vorrei condividerlo. Non con una sorta di abitudine di mentoring e obiettivi di insegnare qualcosa a qualcuno. Vale a dire, come un'opportunità per connettersi, percepire, sentire, comprendere Qualche tempo fa, uno dei maestri della terapia esistenziale, il professore britannico Simon Du Plock, venne con un seminario in una città della Russia meridionale. L'eccitazione per l'incontro è stata piuttosto grande; il giorno del seminario la sala era piena dei più importanti rappresentanti della psichiatria, della psicoterapia, della psicologia: professori, capi di dipartimento, singoli professionisti. E gli organizzatori hanno scelto il formato dell'incontro, che è anche abbastanza ufficiale in senso medico: una sorta di consultazione medica, durante la qualeviene presentato il caso del paziente, il paziente stesso è presente e c'è una discussione tra i professionisti sul suo caso, diagnosi, possibili strategie di trattamento, ecc. Il pubblico, ovviamente, si aspettava dal maestro britannico una sorta di insegnamento di tecniche, specifiche di lavoro, strategie di influenza, teoria scientifica - necessariamente efficace, efficace e strutturalmente presentata. Questa aspettativa, tra l'altro, si sente abbastanza spesso in vari programmi di formazione psicologica: "Dacci le tecniche, dacci gli strumenti per lavorare con le persone!" Come ha detto in modo appropriato e ponderato un collega a questo proposito: “Tutti sono interessati alla tecnologia, ma pochi sono interessati alle persone”. Il paziente invitato era un paziente di un ospedale psichiatrico locale. Mentre uno degli specialisti parlava del suo caso, si sedeva con uno sguardo assente e immobile su una sedia, guardando da qualche parte attraverso il corridoio, le persone e tutto ciò che stava accadendo. Un ex pugile con lesioni cerebrali multiple, ha sviluppato depressione, che ancora non ha risposto al trattamento, ed è rimasto in ospedale. Quando parlavano di lui, del suo caso, non reagiva affatto, come se non avesse affatto sentito che stavano parlando di lui. E così, dopo che gli esperti hanno presentato il caso, tutti aspettavano di vedere cosa avrebbe detto Simon. Quali domande chiarificatrici farà, come effettuerà la diagnosi, quali teorie condividerà con i colleghi, quali cose nuove potrà imparare e portare con sé da questo seminario? E si sporse leggermente verso quest'uomo e fece la domanda: "Dimmi, probabilmente è molto spiacevole quando vieni messo in mostra in questo modo, come un animale in gabbia?" E per la prima volta in tutta la sera il paziente si mosse. Alzò la testa e guardò a lungo Simon. E gli ho risposto qualcosa su come fosse per lui essere qui. Simon gli fece nuove domande, lui rispose ancora, rianimandosi gradualmente davanti ai suoi occhi. In generale, hanno trascorso l'intera seduta psicoterapeutica in questo modo. Simon era interessato a lui, gli ha chiesto qualcosa e lui ha risposto a questo interesse. E molti, per quanto ne so, erano molto insoddisfatti dopo quell'incontro. Non è stata fornita alcuna teoria strutturale, nulla era chiaro nella consueta comprensione psicoterapeutica professionale di come le informazioni dovrebbero essere presentate. Aspettavano un venerabile professore straniero, ma quello che ottennero fu una conversazione ordinaria invece di conoscenze importanti e preziose. Ma se ci pensate, questo incontro conteneva tutto ciò che è importante nella psicoterapia esistenziale. Era incentrato sull'uomo e sulla sua vita, sull'esistenza. Attenzione sensibile a questa vita. Invece di costruire teorie e fare diagnosi, cercare di determinare COSA c'era di sbagliato in questa persona, trattandolo come una sorta di oggetto di influenza medica o psicologica, Du Plock si è rivolto direttamente a lui per scoprire COME affrontare tutto questo? Come vive? Come si sente in questa sua vita di oggi? E la persona, non particolarmente propensa a contattare qualcuno, ha risposto a questo COME. La sua vita reale si svolgeva qui e ora, quando gli veniva presentato come un caso, e rivolgersi ad esso era molto più importante che cercare di capirlo attraverso il prisma delle teorie dei libri, trascinandolo verso un altro di essi un approccio fenomenologico all'uomo, alla sua vita. Quando lo psicoterapeuta si è avvicinato alla vita e alla personalità di questo paziente come un fenomeno. Come qualcuno unico e inimitabile, che ha bisogno di essere imparato di nuovo, come se per la prima volta nella vita, la cui vita e le cui difficoltà devono essere esplorate e da questa ricerca e chiarimento trarre delle conclusioni, e non trarre queste conclusioni da soli dentro di sé e quindi prova a trovare corrispondenze con queste conclusioni su una persona, sulla sua vita e su ciò che dice di se stesso. E quest'uomo ha risposto proprio a questo atteggiamento verso se stesso. Il fatto che cercassero di conoscerlo, e non cercassero di spiegarglielo. E in questo incontro, anche se fu l'unico e non durò a lungo, c'era una relazione tra due persone vive. Non il contatto di uno specialista razionale, molto erudito e competente, ma emotivamente distaccato con il suo oggetto di lavoro, per il quale