Dall'autore: La meditazione ha una vasta gamma di applicazioni: dal rilassamento ordinario alla possibilità di drammatici cambiamenti personali. L'uso della meditazione in un complesso di moderne tecniche psicologiche consente di espandere le possibilità di assistenza psicologica nella risoluzione di problemi di diversa natura, nel miglioramento della salute del corpo e nello sviluppo spirituale di una persona. La meditazione è forse uno dei quei fenomeni sui quali non si formerà consenso per molto tempo. La visione moderna della meditazione è ancora controversa, quindi cercheremo di comprenderne solo un aspetto: la meditazione come strumento psicoterapeutico. Brevemente sulla cosa principale Il mistero della meditazione inizia con la questione dell'origine del suo stesso nome. Alcuni esperti ritengono che la parola "meditazione" derivi dal latino meditatio - "muoversi verso il centro", altri vedono la sua origine dalla parola "meditor" - "penso, rifletto". Esiste anche una versione sulla relazione etimologica del termine con le parole “medico” e “trattare” (M. Vikas, 2003). La meditazione è solitamente intesa come una serie di azioni mentali, il cui scopo è raggiungere uno stato speciale del corpo umano, caratterizzato dall'immersione in una profonda calma fisica e mentale, dal distacco dal mondo esterno, durante il quale la capacità di pensare-operare con immagini su un argomento predeterminato – viene preservato. La meditazione influenza praticamente tutti i processi somatici che si verificano nel corpo. Tra gli effetti clinicamente provati della meditazione ricordiamo: · cambiamenti nella respirazione; · rallentamento del battito cardiaco; · riduzione del consumo di ossigeno; · rallentamento del tasso di acido lattico nel sangue; negli avambracci e aumento della temperatura dei palmi; · aumento della resistenza elettrica della pelle È stato sperimentalmente stabilito che una persona in stato di meditazione è in grado di aumentare la frequenza del polso per lungo tempo fino a 300 battiti al minuto o di rallentarla. fino all'arresto completo, oltre a controllare la diminuzione e l'aumento della temperatura corporea e in diverse parti di essa. Inoltre, i meditatori sperimentano una serie di diverse sensazioni psicosensoriali nel corpo: correnti di calore che salgono lungo la schiena fino alla testa, che sono segni di un aumento dell'energia complessiva del corpo, o di pesantezza in varie parti del corpo, indicando un elevato grado di rilassamento muscolare. Quando la sensazione di pesantezza passa, si avverte la sensazione di un'ondata di energia, che si diffonde piacevolmente in tutto il corpo. Potrebbe esserci una sensazione di offuscamento dei confini del corpo o una sensazione della loro completa scomparsa. La meditazione classica implica la rinuncia non solo alle impressioni esterne, ma anche interne (esperienze): immagini, sentimenti, sensazioni. La maggior parte delle moderne tecniche di meditazione occidentali implicano il lavoro con le immagini e spesso con le sensazioni e le emozioni corporee. Esistono diversi tipi di meditazione. Il criterio principale per la divisione qui è l'attività del meditatore (secondo G.S. Nikiforov): * Le tecniche di meditazione passiva includono il metodo di concentrazione su varie parti del corpo, la tecnica del rilassamento rapido, la concentrazione sulla musica meditativa, la respirazione o la postura, meditazione sui mantra, meditazione su determinate frasi, yantra o chakra, tecniche per stimolare l'attività del sistema nervoso autonomo (laya yoga) e meditazione sulla colonna vertebrale.* Le tecniche di meditazione dinamica includono la meditazione sul processo del mangiare, del camminare, del movimento o la meditazione su postura del corpo, consapevolezza delle abitudini, degli automatismi e del proprio comportamento, nonché consapevolezza durante una conversazione con un'altra persona. In Giappone, una delle forme più popolari di meditazione dinamica è la cerimonia del tè. Separatamente, puoi considerare la meditazione trascendentale (TM), che può avere un potente effetto psicologico su una persona. L'uso di questo tipo di meditazione contribuisce alla formazione di un atteggiamento passivo-contemplativo nei confronti della paura e alla traduzione delle emozioni negative inneutro o addirittura positivo. Come nessun'altra, la meditazione trascendentale promuove un rapido rilassamento muscolare e la normalizzazione della pressione sanguigna e della frequenza cardiaca, aumentando l'attività alfa delle biocorrenti cerebrali. Pertanto, viene utilizzato per alleviare lo stress e la tensione fisica. La meditazione come mezzo di influenza psicoterapeutica Niente rovina l'umore e mina la forza mentale più della costante ripetizione di pensieri autocritici e autoaccusativi, che si verificano ai margini della coscienza e del subconscio. Questo costante dialogo interno che portiamo avanti dentro di noi 24 ore su 24 è la causa più comune di disagio emotivo. La meditazione è il rimedio più efficace per far fronte a questa “gomma mentale”. L'abilità di fermare il linguaggio interiore è lo strumento più importante di autoregolamentazione psicologica, un modo per raggiungere e mantenere l'equilibrio emotivo. È stato dimostrato che la meditazione è un sistema di tecniche psicotecniche progettate per entrare in determinati stati di coscienza e rimanervi lo svolgimento di qualsiasi attività comporta il raggiungimento dei seguenti effetti (secondo G.S. Nikiforov): · normalizzazione dei processi nervosi; · aumento della vitalità; · sviluppo delle capacità intellettuali · miglioramento della memoria e dell'attenzione; e carattere; · miglioramento delle prestazioni; · riduzione della conflittualità nell'interazione con le altre persone; prevenzione e superamento di diverse patologie; In psicoterapia c’è la tendenza a vedere la meditazione come una versione autosuggestiva dell’ipnosi. Entrambi i metodi di influenza portano una persona a uno stato di coscienza alterato, rendendo più accessibili i contenuti dell'inconscio. Un dialogo in cui il subconscio cerca di esprimere i suoi "problemi dolorosi" in forma non verbale (sotto forma di immagini visive o sensazioni corporee) è chiamato comunicazione conscio-subconscio. Il modo per mantenere un tale dialogo nella psicocorrezione corporea è molto accessibile: basta ascoltare il proprio corpo (Collinge W., 1997). Consapevolezza del motivo per cui è associata questa o quella sensazione corporea spiacevole, la sua interpretazione consapevole-intuitiva ("aha-experience" secondo F. Perls, focalizzata secondo Y. Gendlin) è un modo efficace per una persona di ottenere il consenso interno . Essere d'accordo con te stesso, con il tuo subconscio, che è particolarmente importante per eliminare vari disturbi psicosomatici ed emotivi. Una condizione necessaria per l'emergere della comunicazione conscio-subconscio è la liberazione della coscienza dai pensieri formulati verbalmente. Si raggiunge così uno stato che viene descritto come “silenzio interiore” (C. Castaneda, 1997) o “silenzio mentale”. In altre parole, c'è una cessazione del dialogo interno, la disattivazione del pensiero logico (o dereflessione nella terminologia di V. Frankl). In tali condizioni, viene eliminata la competizione di vari focolai di eccitazione nella corteccia cerebrale, il confronto di vari cessano le dominanti. Particolarmente significativa è l’eliminazione della “lotta per il potere” interemisferica, l’attenuazione della censura interna dell’emisfero sinistro e la riduzione delle critiche. Questo è il motivo per cui nasce un temporaneo "monopolio" di un'immagine (una fonte di eccitazione, una dominante), che consente di mobilitare tutte le risorse interne per raggiungere un obiettivo. La capacità di entrare in uno stato meditativo di "silenzio interiore" in combinazione con l'abilità dell'introspezione corporea fornisce un modo conveniente per interrompere i pensieri negativi ossessivi, eliminando ansia o depressione. Silenzio completo (sia esterno che interno), il silenzio interno è un modo per riportare una persona alla "vera natura". Per raggiungere un tale stato, puoi utilizzare i seguenti metodi e tecniche (secondo M. Sandomirsky): A). Metti la coscienza a dormire, immergiti in uno stato di “sonno sveglio” (vengono utilizzati rilassamento, deprivazione sensoriale B). Sopprimi il discorso interiore. Allo stesso tempo, lei