著者より: 書籍『プロセス指向心理学: 方法の哲学的、宗教的、心理的、精神生理学的基礎』の第 4.3 章。心理学者のメタスキル」 Nikolaeva E.V.、Nikolaev A.Yu.、M: 「Thesaurus」、2014 年。プロセスワークでは、共感はセラピストがクライアントのプロセスに参加し、サポートし、相互の接触を生み出す能力において決定的な役割を果たします。 独自の治療的立場に取り組むことで、心から受け入れる存在を実践します。 そして、これは自分自身で努力しなければ達成できません。 「自分自身に取り組む理由の 1 つは、自分自身のさまざまな側面との関係を築き、それらを掘り下げて明らかにできるようになることです。 自分自身に取り組めば取り組むほど、自分の一部だけと同一視されることがなくなり、メタコミュニケーション モードに近づきます。」 プロセスアプローチでは、仕事が行われる際の 3 つの意識レベル (コンセンサス、ドリーム、エッセンシャル) を考慮します。 手続き心理学の基本原則、つまり深い民主主義の原則は、「すべてのレベルが同等に重要であり、各レベル内のプロセスのすべての部分も同様に重要である」と述べています。プロセス的なアプローチでクライアントと協力し、クライアントで発生するプロセスを探ります。意識のレベルと、プロセスの無意識の現れのレベルの両方で彼を。 プロセスワークテクニックとセラピストのスキルにより、クライアントは安全に新しい経験に取り組むことができます。 夢や本質のレベルで新しい経験に触れると、私たちはその認識に多くの時間を費やし、それからコンセンサスレベルでの統合に取り組み、この経験がアクセスしやすいだけでなく、本当に役立つ機会を生み出します。クライアントの日常生活に新たな可能性をもたらしました。 深い民主主義の原則に基づき、身体と心と感情のシステム、内部の部分の関係システム、家族システム、共同体や国家間の関係システムなど、あらゆるシステムを考慮し、これらのシステムのすべての部分は、開発の過程での相互作用と相互学習において互いに重要であり、必要であると言えます。 このようにお互いに関わることで、私たちは人生の道、個性の道においてお互いの教師であり生徒であることに気づきます。 これは精神的に理解することができ、治療関係を含む出会いや関係に応じてアプローチすることができます。 しかし、この認知的理解は、プロセス作業における治療的立場を形成するには十分ではありません。 深い民主主義の原則に基づいた治療上の立場は、共感のスキルの存在を前提としています。これには、進行中のプロセス、そのプロセス内のすべての部分（症状）、およびそれらの相互作用を知的に受け入れるだけでなく、感覚的に受け入れることも含まれます。 プロセス心理学では、共感を「私たちが愛し、同一視している自分自身の部分に対するケアと関心の発達であると同時に、愛されていない、否定されている、自分のアイデンティティから遠い側面にも同様の注意を払い、評価すること」と定義しています。 共感には、これらすべての部分がその本質と意味を発見し、明らかにするのを助けることが含まれます。」 「私たちにとって、自分の好きな部分を愛することはずっと簡単ですが、自分のまったく持ちたくない側面を本当に大切にしている人はどれだけいるでしょうか？ 真の愛はすべてを包括するものであり、自己のすべての部分がその関心の輪の中に収まります。」 [30] セラピストの同情的で受け入れられる存在は、安全な空間の創造を促進し、クライアントが自分の「私」のさまざまな部分間の関係、これらの部分と深層の感覚の探求など、自分の深い内部プロセスを自由に探索する機会を促進します。外見的な現れの背後にある性質。 このスキルにより、クライアントは自分のアイデンティティを超えて自分自身を探求することができます。彼の通常のアイデンティティの観点からは望ましくない、または危険でさえある症状が現れ、それらの中に彼のさらなる成長のための強さと知恵の源を見いだします。 共感のスキルは、多くの心理療法アプローチで考慮されています。 たとえば、ハコミ®メソッドでは、「愛情のある存在」の定義は、プロセスワークにおける共感のスキルの定義と多くの共通点があり、セラピーワークの主な定義スキルでもあります。 深い民主主義の原則に基づいた、思いやりのある治療上の立場は、さまざまなチャネルで発生するプロセスに平等に注意を払うことも意味します。 「視覚的な素材に焦点を当てた治療システムは、体内体験の弱い信号を見逃してしまう可能性があります。 私たちの多くは、異常な運動信号や対立する関係をブロックして、毎日視覚または聴覚の経験を使用しています。」 共感のスキルには、セラピスト自身の精緻さと、画像、動き、身体感覚などを扱うかどうかにかかわらず、彼（クライアント）のプロセスが行われるあらゆるチャネルでクライアントと協力する準備が必要です。さまざまなチャネルで働くことの重要性と必要性​​については、「全体的な経験のシステム」の章で述べています。 深い民主主義の原理と共感のスキルを説明するという文脈で、「抵抗」と心理的防御に対するプロセス指向のアプローチの関係を検討することが可能であるように思われます。 変化を目指すあらゆる急進的な勢力には、ホメオスタシスの維持を目指す保守的な勢力が対抗します。 どちらも重要であり、どちらが良いというわけではありません。 彼らのジレンマは常に私たちの中に起こります。 この基本的な極性は、個人内のプロセス、個人間のプロセス、コミュニティや組織間の関係など、あらゆるシステムに存在します。 それ自体を実現しようとする二次プロセスの願望の力は巨大ですが、それはそれを保持する一次プロセスの力よりもわずかに小さいか大きいだけです。 変化の力が目覚めるとすぐに、それに対抗する保守的な力も目覚めます。 これは抵抗として感じることができます。 変化に対する抵抗は、クライアントが意識的に選択したものであれば、健全で賢明なプロセスとなり得ます。 それは、適応、保護、境界線の維持、接触の評価などの重要な機能を創造的に果たします。この点で、それは非常に貴重な個人の現れであり、人格の主要なプロセスの現れです。 クライエントのプロセスに従うことによって、私たちは抵抗を打ち破るのではなく、抵抗に含まれる力、つまり真我を守るために役立つ、または人生の適切な状況で過去にそのような役割を果たしてきたこの力の必要性に気づくようになります。 この力は、認められたとき、敬意と感謝に値するものであり、セラピストが征服し、打ち砕き、打ち破らなければならないものとして否定的な態度をとるものではありません。 私たちは抵抗を克服しません。 それが現在クライアントのプロセスである場合、私たちはクライアントと一緒にそれに参加し、その背後にある力を探索し、理解して適切に活用できるよう支援し、クライアントに選択の自由を残します。 抵抗に取り組む際の同様の姿勢が Hakomi® にも存在します。 このメソッドの著者であるロン・カーツは、心理的防御を「経験管理」と定義し、私たちは経験を管理しようとするクライアントの努力に抵抗せず、クライアントがこれらの経験をより探求するための安全で制御された方法を提供することをサポートすると書いています。深く、徹底的に。 「結局のところ、クライアントの管理スタイルが、多くの状況における本当の痛みや恐怖に対処するためにできる最善の方法なのです。 このスタイルは、クライアントが自分の世界と接触するためのツールとして馴染みがあり、貴重な部分です。 彼らをサポートすることで、私たちはその人全体に深い敬意を示します。」[7]。 上で述べたように、プロセスの作業では変更を強制しません。 むしろ、システム内のエネルギーに応じて、変化が自発的に発生する可能性のある状況をサポートします。私たちは、人のプロセスとそのすべての部分に対する敬意と受容の姿勢、これらのプロセスの知恵を信頼し、注意深くそれに従うことによって、その人の成長と変化の可能性を引き出す機会を作り出すよう努めています。 これらのプロセスに従うことで、私たちは、起こるすべてのものに対する誠実な関心を通じて、そしてこの共通の接触に身を置くことによって、感覚経験、身体感覚、個人的な意味、入ってくるイメージ、音、動きを探求することによって、それらの発見を手助けします。 抵抗へのプロセスアプローチの核心は、思いやり、つまり理解、受容、共感、支援、そして自分自身のさまざまな部分、お互い、周囲の世界とのつながりや接触を避ける方法の探求に基づいています。 プロセスのさまざまな側面に対して共感的な態度を持つことがなぜそれほど重要なのでしょうか? これらすべての側面が重要であることを認知的に理解するだけではなぜ十分ではないのでしょうか? この質問に対する答えは、ミラー ニューロンの働きに特化した数多くの研究によって得られます。 ミラー ニューロン システムは、人々の間の感情的理解を神経生物学的に基礎としています。 「私たちが他の人に共感すると、自分自身の中で神経細胞のネットワークが共鳴し、感情的な経験の中に相手の感情が現れます。 同情と共感の能力は、脳のさまざまな感情中枢にある私たち自身の神経系が、他人の中で知覚した感情を自発的かつ自発的に私たちの中で再構築するという事実に基づいています。」[1]。 感情反応の過程における神経活動を記録するミラーニューロンの神経生物学的研究の観点からは、精神療法の過程を理解する上で非常に重要な制限的な側面が 2 つあります。 「調査によると、私たちはまず第一に、十分に反省する能力のある人々に同情的です。 同時に、私たちはとりわけ、人々の顔の表情やボディランゲージがどの程度一致しているか、つまり与えられた状況に適切であるかを評価します。」[1]。 現在の状況と、同情と信頼の感情的反応を呼び起こすと同時に示されるボディランゲージとの間の完全な一致を達成することは、意志の力によっては不可能である。 「同情の効果は、人が自発的かつ誠実に行動する場合、つまり、外面的な現れがその人の実際の内なる気分に対応する場合にのみ生まれます。」[1]。 この観点から、神経科学的研究は、共感が本当にセラピストが認知的に認識しているだけでなく、真に感じているものである場合にのみ、セラピストの共感がクライアントと協力する際に​​プラスの効果をもたらすことができることを証明しています。 驚くべきことは、この研究の 2 番目の側面です。つまり、人が完全に同情に溶けてしまうと、同情の効果は消滅します。 「距離が失われると、救助に来る能力が失われます」[1]。 研究のこの側面は、神経生物学的な観点から、私たちに意識状態の重要性を再びもたらします。クライアントは、ある瞬間に自分の状態に完全に囚われているかもしれませんが、セラピストは、次のような状態にあります。共感するためには、意識的に観察する姿勢を維持する必要があります。 「共感のメタスキルには、感情に加えて、正確な認識が必要です...私たちが自分自身の中でこの感情の位置を開くと、それを意識的に使用して、クライアントの人生のあらゆる種類の側面に気づき、明らかにすることができます。 したがって、共感はメタスキルになります。」[30]。 これらの研究は、セラピストを訓練する際に、自分自身のプロセスに沿って継続的かつ真剣に取り組む必要性を改めて確認しています。 上記をエイミー・ミンデルの言葉で要約すると、次のようになります。「思いやりは、自分の中にある潜在的な成長を愛情を持って許容し、受け入れることを可能にするので、プロセスワークの重要な要素です。 自分の一部を拒否することは無駄です。なぜなら、それらは単に奪って破壊することはできないからです。 より思いやりのある内面の態度は、次のことを認識することかもしれません。", 1997.