I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

拒絶された女神。 女性らしさと男性らしさ 1933 年、カール ユングは、人文科学と自然知識、さらには文化を統合するパラダイムを開発するという世界的な課題を解決するために、当時の最大規模の主要な科学者、さまざまな科学分野を代表する科学者たち約 20 人を彼の周りに集めました。東洋と西洋の彼らの年次総会は 30 年以上続いたセミナーであり、「全員が自分の持ち物を持ち寄る祝宴」を意味するエラノス [1] と呼ばれていました。 この壮大なプロジェクトの規模を評価するために、いくつかの名前を列挙します。まず、カール・ユング本人、次にルドルフ・オットー、ミルチャ・エリアーデ、アンリ・コルビン、カール・ケレニー、アドルフ・ポートマン、ポール・ロダン、ゲルショム・シャレム、マルティン・ブーバー、ヴォルフガング・パウリ、ガストン・バシュラール、ジョルジュ・デュメジル、クロード・レヴィ=ストロースら、エラノスの長年の研究の結果、ユングの弟子であり友人であるジルベール・デュランは、エラノスに響きわたったすべてのアイデアの流れを一つの楽章に集め、創作した。想像力の社会学 [2]、いわゆる深層社会学。 エラノスのすべての著作と同様に、彼の本は非常に少数版で出版されました。なぜなら、そこに導かれた結論は、現代西洋科学と文化の基礎となる主要な柱を完全に損なうものだったからです。いわゆる社会学的な部分、つまりロゴス/神話があります。 同時に、すべての科学はロゴスを研究し、ロゴスの一種の二次応用として神話を部分的に研究するだけです。 デュランの課題は科学への挑戦でした。ミュトスの助けを借りてロゴスを説明することであり、科学の発展において常にそうであったように、その逆ではありません。デュランはイマジニアの概念を導入しました。しかし、これは想像力でも想像力でもありません。 、想像力の性質ではなく、想像力ではありません。 イマジナーはそれ以上のものであり、イマジネーションとイマジナリーとイマジナーの両方を一般化したものです。 これは想像力の要素です。プラトンの対話「ソフィスト」[3]: プラトンは、心は存在します - それは現実であり、外の世界も存在します - それもまた現実だと言います。 そしてそれらの間には、エイカシアとファンタジーという2種類の想像力があります。 エイカシアは外部の対象を心に忠実に伝達するものですが、ファンタジーは歪んだものです。 プラトンとすべての西洋哲学にとって、想像力は現実の物体と心の間のフィルターにすぎません。 (新プラトン主義者だけがこの軽蔑を持っていませんでした)。 この考え方は中世のスコラ学で発展し、その後デカルト、カント、古典哲学などに取り上げられました。 想像力は中間的なもので独立したものではないという考えはプラトンから 20 世紀に伝わったもので、ギルバート・デュランドは、これはあまりにもロゴ中心的な見方であり、すべてが間違っている、と述べました。想像力者は実際に存在し、物体と主体の両方を創造するのは彼なのです。 それは、ユングやコーベンの概念、量子力学のモデル、東洋の神秘的な伝統に基づいた、非常に革命的な動きでした。 想像力は、外の世界と、この外の世界を観察し、その中で行動する人の両方を創造します。 ここから想像力の社会学が始まります。 この見解は、エラノス参加者全員のアプローチを要約し、強化したものでした。 何かが現実であり、何かが想像可能であると言うのは意味がありません。すべては現実であり、想像可能であり、最も現実的なものはまさに最も想像可能なものです。 想像力を持つ人は、外部世界と内部世界を組織します。 イマジニアが扱う主な権限は時間と死です。 時間から虚数を差し引くと、これは単に拡張された死です。 死には何もありません。 イマジニアにとって死は他者である。 イマジナは完成しました。 イマジニアと死という 2 つの現実があります。 そしてこれがデュラントの主張です:イマジナー - 死に直面した生存戦略!!! 人間の歴史、運命、私たちが見て、感じ、経験し、考え、想像するもの - これが死の挑戦に対するイマジニアの答えです。 想像力は死を克服しようとします。 イマジニアが死を克服しようとする方法は、私たちの人生そのものです。 イマジニアの内容 - 神話はすべての神話の全体である もう一度基本的な社会学的な部分を思い出してください。これはロゴス/神話です - 分子がロゴス、分母が神話です。 古典科学の場合、この分数は 1 より大きくなります。 エラノスとデュラントの深層社会学以降、これはまったく当てはまらないようで、この部分は計り知れないほど1未満です!!! イマジニアとは何なのか、詳しく見ていきましょう! イマジニアは、自発的なダイナミクスの中に位置する巨大な神話です。 神話はダイナミックな状態にあります。 神話は生きたダイナミクスの中にあるイメージと原型の生きた複合体であり、これが、イマジニアが生み出す非常に多様な現実で死に至る空いた時間を埋めることができる理由です。 それは、相互作用、闘争、多くの神話が互いに複雑に絡み合う神話のダイナミクスとして展開します。同時に、イマジニアの 3 つの極を定義する 3 つの神話グループを区別することができます。 デュラントは、1 つの支配的な要素がアクティブになると、他の支配的な要素が征服されるため、それらを支配の概念に関連付けます。 したがって、3 つの支配反射は、栄養(栄養)、交尾(リズムと性的活動)、後部(背中を上げる、座る、立つ)という 3 つの基本的な反射に基づいて構築されます。 乳児では、これらの反射がそれぞれ優勢になる可能性があり、乳児期に特に顕著に現れるのはこれらの反射です。 そして、イマジナーとその構造をあらかじめ決定するのは、まさにこれら 3 つの反射、あるいはむしろ支配的になるものです。イマジナーの構造は、3 つの神話グループ、1 つは太陽、アポロニアン、日光、つまり、それに対応します。英雄的な神話のグループと呼ばれます - それらは後部支配的なものと2つの夜行性、月に対応します - 想像力が死を絶対的な他者、敵対的な、戦う必要があるものとして認識するとき、英雄的な神話は構造化されます。 立ち上がる赤ん坊、英雄の誕生としての自我は、死と時間の対極にある。 別れ、ドラゴンとの戦い、怪物、女性への敵意、昼と夜。 死と時間は、根本的な障壁の向こう側にあります。 禁欲、栄養の抑制、女性性など。 主人公は立ち上がろうと努力します。 偉大な母、ここでは恐ろしい仮説で表現されている偉大な母に対する闘争、女性性そのものの否定、達成、成功、克服への願望 - これらすべては英雄的な男性性の神話の側面です [4]。 (男性と女性の両方の)英雄的な神話から生じる男性性 = 英雄的な神話に関連するイマジニアの一連の側面。 個人の性別が優勢ではないため、男らしさは男性から切り離して考えることができます。 圧倒的多数の女性にとって、男性性が女性性よりも優先されるのは、まさに既存のロゴスが英雄的な神話の産物であるためであり、第 1 のモードは昼間、英雄的であり、第 2 のモードは夜間です。 その主な特徴は婉曲表現、つまり現象の否定的な側面を軽減することです。 この夜の様子全体が婉曲表現だ。 英雄的で支配的なイマジニアが厳格な否定、嫌悪感、闘争を伴って出てきたすべてのことに対する婉曲表現。夜のモードでは、死と時間は他者ではなく、その反対であり、戦争が行われているものではありません。 これは夜の目を通して見た夜です。 ナイトモードでは、同化と同一化が起こります。ここではイマジニア自身が死と時間に関わっています。 ここで、想像家は時間の中で生きており、忍耐強いです。 夜のモードでは、神話の2つのグループがあります。最初のグループは神秘的です-婉曲表現が限界に達する場合、神秘的な共犯者は、自分以外の誰かの側に行きます。母の側、夜。 栄養的に支配的 - 吸収、食物。 母乳。 他者を自分の一部に変えること。 ボウルのシンボル。 獣とドラゴンは助っ人です。 仲間のバーバ・ヤーガは神秘的な認識ですが、決して英雄的ではありません。 カップは深淵の婉曲表現です。 主人公は落ちるのを恐れています。 ミスティックはスムーズに降下します。 カップは女性の象徴です。 ここでは横長のイメージが主流です。 ファウストが探していた母親の王国がここにあります。 男性の奔放に対する女性のタイプの反応は、縮小と子供への変化です。 つまり、女性らしさ - ナイトモード。 女性らしさは女性ではなく、イマジナーの組織であることを思い出してください。 女性らしさは死と時間を婉曲化します。夜行性のものの 2 番目のグループは劇的な神話です。 私たちはフェミニズムの枠組み内に留まりますが、婉曲表現の形式は神秘主義の場合とは異なります。 神秘的な神話の中で、イマジニアは時間の味方をする英雄的なものでは、比類のない分裂があり、ドラマはありますが、それは悲劇的な性質のものではありません。 。 死は再生への道です。 季節の神話。 春から秋、サイクル、サイクル。 文化の初期形態であるウロボリック段階の発展形であり、英雄的な神話では女性性が拒否され抑圧され、神秘主義では男性性が女性性の中に溶け込んでいるとすれば、劇的な神話では両方が循環的に現れる。それ自体は循環的であり、発展はありません。 プロメテウス - 進歩 - 啓蒙の時代に忘れられた兄弟 - エピメテウス - 退行、発展の逆行 - 絶滅の象徴。 劇的な神話において、死は相対的な敵であり相対的な友人であり、男性と女性の融合において重要なのはリズムです。 ここで私たちは3番目の交尾反射、ガラガラを振ることによる支配的な反射を思い出します。 対立者の団結と闘争。 これら 3 つの神話と、すべてがどこに向かっているのかという観点から歴史を考えることができます。つまり、昼と夜という 2 つのモードと、英雄的、神秘的、劇的という 3 つの主要な展開に関連する 3 つの神話のグループです。 このおかげで、デュラントは私たちにロゴスの暗号を解読するための鍵を与えてくれました。意識の側から見ると、それはそうであるように見えます!!! プラトンの時代から私たちの文明を支配してきた英雄神話の構造は、私たちの家父長制の文化、道徳、存在の階層構造に似ています。 つまり、英雄神話はロゴスそのものが生じた母体である。 こうして、私たちは驚くべき革命的な結論に達しました。「ロゴスは神話の産物である!!!」 - 英雄的な神話 地下に - 無意識に - 二つの夜の神話が残っています。 支配的なロゴスは、私たちの男性的な精神性、社会の構造、法律、政治モデルの構成、そして最も重要なことに、私たちが何に立ち返るか、つまり女性性の否定と抑圧を決定します。 ロゴスは男性的です。 神話は女性的なものです。ロゴス自体が 3 つの神話のうちの 1 つのみの産物であることは、どれほど脆弱で相対的な構造であるか想像できますか。 ロゴは、イマジナーのすべてのモードとその可能な組み合わせを 1 パーセントでも説明できないだけではありません。 しかし、理性のまさに基礎である分離は、英雄神話の 1 つのバージョンにすぎません。 古典科学によって研究される社会的ロゴスは、全体の脆弱でごく一部にすぎず、その下で、神話と原型の巨大な力が最も多様な力学で沸騰します。 かつてミュトスは、まさに私たちが科学的に研究しているこのロゴス、まさに私たちが住んでいるこの社会の構造、まさにこれらの社会制度、理性に対する態度、啓蒙、アポロン的な認識とアポロン的な文化が支配する世界を表面に浮かび上がらせました。 深層社会学は、私たちの男性的なロゴスに基づいた科学と比較すると広大です。 神話の地理がロゴスをあらかじめ決定します。 終了すると表示されます。 ロゴスは現在危機に瀕しています。 もしそれが崩壊すれば、人類は夢から社会のさらに豊かなモデルや解釈を編み出すことになるだろう。 今、ロゴスは失われ、崩壊しつつあり、深い神話が下から湧き上がり始め、それは多くのタブーを取り除くでしょう、これは痛みを伴うものですが、同時に新たな機会ももたらします。 テクノロジーの超高速進歩に伴い、道徳の柱の崩壊、ジェンダー戦争、結婚制度、友情などの崩壊が起きていることがわかります。 生活の仮想化がますます進みます。 さらに、ほとんどの人が全体から離れて、純粋に個人的な功利的な目標(快適さ、キャリア、仮想現実、お金、粗大な喜び)を優先する狭い個人の世界に入る傾向が明らかです。 価値観が一つでも崩壊すると、精神障害や身体表現障害、攻撃性、自殺につながります。 一つの価値観だけではなく、世界観全体、既存のロゴス全体が崩壊した場合、どのような反応が予想されるでしょうか。 既存のロゴスでは、「英雄神話」に基づいて構築されているため、真の女性性が置き換えられています。 女性は男性よりも男らしい部分があることがありますが、男女間の競争や戦争につながります。人間関係、結婚生活は崩壊し、調和のとれた関係を見つけることはほとんど不可能です。 このプロセスは、約4000年前の母権制から家父長制への移行期に開始されました(同様のプロセスが中東でも起こり、家父長制宗教のルーツとなりました)。 神話では、真の女性性の持ち主である美しいタイタニデスが、オリンピアの神々によってタルタロスに追放され、怒り狂う者、ハーピー、ゴルゴンのメデューサなどの怪物に変えられたという事実に、それは特に反映されています。 新しいロゴスは母系制ではありませんが、家父長制でもありません。私たちにできることは、真の女性性の美しい担い手から怪物の仮面を剥ぎ取り、この女性性を男性と女性に戻すことです。 これらの課題は、マジック シアター [5] や原型技術 [6] の助けを借りて解決されることもありますが、現段階ではほんのわずかな範囲にすぎません。 この課題は多くの専門家に伝えられ、普遍的な規模で解決できるようになり、人々に最大限の利益をもたらす時代とロゴの適切な変更につながります。 これには、心理学と文化研究における新しいイデオロギーの推進が必要であり、その前提条件はエラノス・グループのセミナーで概説されており、現在、マジック・シアターやアーキタイプのテクノロジーと合わせて開発中であることがわかります。英雄的な神話は、宗教、文化、科学、そして日常の世界観の根底にある強力な支配者です。 当然のことながら、A.A. ウフトムスキーによって科学のために発見された支配原理 [7] に従って、それは興奮性、興奮の安定性、慣性および加算の特性を持ち、英雄的な神話に抵抗する試みさえも伴います。 ここでは、支配的なものを「出し抜いて」その影響から抜け出すために、非常に微妙な方法論的な動きが必要ですが、これはすでに別の非常に大規模な研究のテーマであり、私たちは 20 世紀の初頭に遡ります。 8]。 今のところ、伝統的な心理学が英雄伝説に支配され、心理療法、開発、訓練、研究の技術をまさにその主流に提供しているだけでなく、心理学の最も革命的な方向性も提供していることを指摘するだけでよい。エラノス・セミナーやギルバート・デュランドの作品の発展など)、私たちは英雄的な神話が支配的であるという事実に直面しています。これは分析心理学、ポスト・ユング主義、トランスパーソナル心理学を意味しますが、エゴの英雄的な方向性をまだ超えることができません。それは4000年以上にわたって支配的でした。 ユングの信奉者やその教えの改革者たちでさえ、個性化のプロセスを「偉大な母を克服する」という義務的な段階を伴う「英雄の旅」とみなしている。 ユングの最も近い仲間であるエーリッヒ・ノイマンの言葉を引用するだけで十分であり、彼の著作はポスト・ユング主義の発展において重要な役割を果たしているが、ギルバート・デュランドの根本的な発見が、たとえそのような人々の伝統的な考え方を揺るがす程度のものであったかを理解するのに十分である。はこの発見に参加しました。「自我意識が強くなればなるほど、偉大な女神の、去勢的で魅惑的で致命的で呆気ない本質がより認識されるようになる[9]。」 最も革命的な見解である原型心理学の多くの代表者、たとえばジーン・シノダ・ボーレン[10]は、人間(男性と女性の両方)の内面世界を、まず第一に、次のような一連の英雄的な原型的なプロットとして考え続けています。オリュンポスの神々と女神は、本質的に家父長制的です。 同時に、母権制から家父長制への移行の結果として、追放された人々の神や女神を考慮する人はほとんどいません。私たちの意見では、タイタンや他の民族の神々は、深海の担い手であり、影の中に抑圧されたルール、真の女性性と男性性の構造。 それらのほとんどは悪魔的、醜い、または恐ろしい特性であると考えられていますが、これらが真の女性性の露出を恐れて家父長制の意識によって付けられた単なる仮面であることに気づいている人はほとんどいません。オリュンポスの神々がティターンズとタイタナイドに勝利したことから始まり、(ちなみに、男性性と同じように)私たちから閉ざされていることが判明しました。ここで私たちはさらに大胆な仮定を立てることができます:家父長制の確立により、人類は自分自身を捕らえられたことに気づきました。二重基準、そして特に主要な役割は、神々による混沌の不合理な力の飼いならしがここで役割を果たしました。タイタンに対するオリュンポスの勝利と美しいタイタナイドの怪物への変容に加えて、人は次のようなことができます。教科書の例に目を向けてみましょう。アイスキュロスによって記述されたオレステス、アテナ、エリニュスの神話です [11]。 F・エンゲルス[12]でさえ、オレステスの父親殺害に対する母親への復讐についてのこの神話は、「死につつある母性の権利と、征服されつつある父性の権利との間の闘争」を示していると指摘した。 その結果、理性はあらゆる状況において人間存在の主要な特徴となりました。 そして、私たちの研究の前身である古典的な分析心理学とは異なり、私たちは自我を人生の駒の一つにすぎないと考えています。 この立場は私たちを全く新しい世界観に導く可能性があります。 ユングの弟子であり改革者であり、原型心理学の創始者であるジェームズ・ヒルマンは、私たちが今書いている見解に非常に近いものでした。 しかし、私たちの意見では、彼はその条件づけから抜け出すという素晴らしい仕事をしましたが、英雄神話の枠内にとどまっていました。2006年に、私たちは英雄神話と生きた接触を可能にする原型旅行の方法を発見しました。または別のアーキタイプ、それを自分自身で体験する、彼から情報を受け取るなど。 この方法のメカニズムは、いくつかの書籍で説明されています [13]。 この作品では、まさに集団家父長的意識の中で怪物や悪魔として表れている女神やタイタニドたちとのコミュニケーションの中で私たちが受け取った情報に触れていきます。 これらは以下の女神たちです: リリス、エリニー、ゴルゴンのメドゥーサ、エキドナ、キュベレ、ティアマト、ラーネアン・ヒドラ、グライアなど。これらの女神たちとコミュニケーションをとる中で、私たちはなんとか彼らから怪物的なマスクを取り除き、その下で抑圧されていたものを発見しました。家父長制の意識 - 美しい真の女性らしさ。 私たちは、明らかになった情報の詳細な分析を別の本に捧げる予定です。 短い記事の形式で、名前付きの各女神の主な特徴と特徴、私たちの内なる世界、リリスにおけるそれらの意味と重要性の一部のみを紹介します。 ユダヤ神話では、彼女はアダムの最初の妻です。 伝説によると、アダムと別れた後、リリスは赤ん坊を殺す邪悪な悪魔になったそうです。 典型的な流れに浸る過程で、私たちはリリスが自分の欲望における完全な自由、いかなる態度、固定観念、タブー、禁止事項の絶対的な欠如であるが、他者の欲望ではなく、最も深いものからの自由を象徴しているという情報を受け取りました。魂から出てくる欲望。 この典型的な流れが明らかになり、積極的に現れる人は、厳格な固定形式の欠如、非合理性、直感、深いプロセスの直感、不安定な精神、生活空間の開放性、自分自身を通過する必要性などの性質を持っています。 、生命を吹き込むために、それは彼らの生活のさまざまな領域に積極的に現れます。 エリニス。 古代ギリシャ神話に登場する復讐の女神。 ローマ神話では、それらは怒りに相当します。 エリニュスの単一の典型的な流れに浸ることで、彼らは中庸の直感的な知識、本能的な感情などの女性的な特性を持っていることが判明しました。そこでは、共同のプロセスとして、いくつかの性質、関係、愛着の探求が行われます。人体の調節。 Erinyes はバランス感覚と宇宙法則の直感的な感覚を持っています。 人が成長せず、魂の発達の初期段階で立ち往生し、それをまったく聞かない場合、女神と彼とのコミュニケーションは強力な影響の言語でのみ発生し、それらは彼の中に現れます。怒り、妬み、許しのなさなど。 そしてその後の精神的成長の段階で、彼は美の感覚、調和への渇望、法則の理解、直感的な洞察などと同様に、それらと接触し始めます。 メデューサ・ゴルゴン。 最も有名なのはゴルゴン姉妹は女性の顔と髪の代わりに蛇を持つ怪物。 彼女の視線は人を石に変えた。 ゴルゴンのメドゥーサの典型的な流れに一連の浸りながらこのチタン化物の神話を研究した結果、彼女が自分自身に対する忠誠心や深い良心といった人間の特質を体現していることが判明した。 この原型が現れている人は、自給自足しています。 彼は、自分の最も深い欲望と興味を思い出し、どんな社会環境でも自分自身を保つ方法を知っています。 メデューサ・ゴルゴンは、人間の古風な魂、元素と巨大な力、内なる純粋さと誠実さからなる魂の核の守護者であり愛人です。 自分自身の中でその流れを発見すると、人は自由を開発し、自分の精神的資源、自然さ、状況に関係なく自分自身であり続ける能力、そして良心に妥協しない能力を注意深く管理することを学ぶことができます。 ここでの良心とは、人が自分自身を成長して見せかけとなる社会的役割と同一視するときの道徳を意味するのではなく、彼の本質的な構造の声を意味します。 エキドナ。 古典的な神話によれば、これは半分乙女、半分蛇の怪物です。 エキドナは外見は美しいですが、蛇のような本質は恐ろしいです。 神からも人からも遠く離れた地下の洞窟に住んでおり、そこで多くの怪物を生み出した。 このチタン化物の典型的な流れとのコミュニケーションにより、彼女が人間の深い自然な身体性、微妙な感覚、感覚のレベルで世界を認識する能力の象徴であることが明らかになりました。 その流れと相互作用し、それを自分自身の中に明らかにする人は、非常に深いレベルで自分の身体を認識し、個人の自然なリズムを回復し、自分の身体性から心からの喜びを受け取り、自分の周りの世界に対して生き生きとした純粋な関心を示すことができます。 古代ギリシャ神話のレルネアン・ヒドラ。 9つの龍の頭を持つ蛇は、殺人者たちが罪を償うためにやって来たラーン湖の近くで生まれました。 伝説によると、古代ギリシャの有名な英雄ヘラクレスはレルネのヒュドラを倒しました。 川に浸かったとき、ヒドラは集合的無意識への一種の入り口であることが発見されました。 ヒドラが生きている人は、司祭や神託者の仲介なしに、さまざまな元型や神聖な存在とコミュニケーションをとることができ、必要な情報を独立して受け取り、宇宙の法則を理解し、直感と共感する能力、男性性、そして男性性を発達させています。彼の中の女性らしさは互いに対立するのではなく、調和して補完します。 シベレ。 フリギア起源の女神。 偉大な神々の母。 女神は、キュベールの司祭たちが互いに血なまぐさい傷を負わせたり、新参者がキュベールの名の下に去勢して日常生活の世界を離れ、裏切ったりするとき、狂った歓喜と恍惚の中で自分自身を忘却し、召使いたちに完全な服従を要求する。自らも陰鬱で恐ろしい女神の手に渡ります。 古典的な神話の説明も同様です。 川に浸かると、シベールは私たちに本来の女性性として現れ、愛と精神的な温もりを与え、魂の発達と成熟の達成のためのスペースを開きますが、自分自身に対する消費主義的な態度や人の価値を下げることを厳しく罰します。彼の内なる宝物のこと。 シベレは人に意識の柔軟性、季節の変化、つまり人生の各時期の感覚を与え、神聖な経験を経験するよう同行し、導きます。 グレイイ。 古代ギリシャ神話に登場する三位一体の古風な女神のうちの 1 人である三姉妹は、古代の老婆、老いを擬人化したものと考えられています。 グライの典型的な流れに身を浸した私たちは、それらが私たちの文化にとってまったく珍しい死の認識、死の受容、その価値の理解を象徴し、若さの美しさ、能力を美化す​​るギリシャ文化のパラダイムを超えていることに気づきました。年齢に関係なく人の美しさを見ること、年を重ねても美しさを理解する能力。 人の中の灰色は、彼の内なる光、彼の活力、自然さ、人全体を見る能力、つまりその人だけでなく彼の影と本質も表します。 ティアマト。 アッカド神話に登場する民族の神、