最近、同僚と私は心理療法におけるマインドフルネス瞑想の利点について話し合いました。 このような会話では、通常、統計、研究結果、個人的な印象が効果的なツールとして引用されます。 この現象について、少し違った観点からこの話を補足したいと思います。 実践を始めた当初から、私は応用的な側面、つまり特定のケースで特定の楽器、手法、テクニックがどのように正確に機能するか、それがどのようなメカニズムを引き起こし、正確に何に影響を与えるかということだけに興味を持ってきました。 これが、私がマインドフルネス瞑想に関連して探求しようとしているものであり、パニック発作などの多くの種類の障害において、患者はその経験のピーク時に生じる恐怖感や気が狂うのではないかと説明します。 場合によっては、パニック発作の発症後、このような経験が何か月も再発することがあります。 しかし、不安や心気症などの悪循環は、さまざまな形で閉じてしまう可能性があり、不安や恐怖の状態では、多くの人にとって重要な関係の 1 つは、慣れ親しんだ「私」の喪失感です。 明らかな原因や目に見えるパターンのない激しい経験や感覚が人に押し寄せるとき、この制御不能なプロセスが精神にある種の不可逆的で予測不可能な変化を引き起こすのではないかと恐れるのは非常に簡単です。 そして、この恐怖は私たちの考え方に直接関係しています。しかし、私はすぐに留保したいと思います。私は今、認知療法の精神で話し、病的な思考パターンを探すつもりはありません。 多くのヒントと答えは、私たちの言語そのもの、つまり私たちの考えや経験を表現し説明する方法に隠されています。 私たちは常に言語を使用しており、自分の感情を説明しようとするたびに、言語構造が実際の内部プロセスをどの程度反映しているかを深く掘り下げることなく、自動的にそれを行っています。 「怖い」「思う」「欲しい」「気が狂いそう」「不安になる」などの言葉を聞くと、私たちはその人が話している経験の本質を直感的に理解します。 しかし、恐れ、考え、欲しがり、気が狂い、不安になるこの「私」とは一体何者なのか、何者なのか考えたことはありますか？ 私たちはこれらの表現を当然のこととして捉えており、明確にする必要はありませんが、私たちは自分の思考、感情、感覚を「私は」という言葉の一部として認識することに非常に明確に反映しています。 「怖い」とは、現時点での「怖い」という経験が「私」の感覚の不可欠な要素であることを意味します。 「私は考える」と言うのは、今「考える」プロセスが「私」であることを意味します。この点で、「私は狂っていきます」はさらに興味深いように見えます。 このフレーズを「私は合理的に考える能力を失っている」のように拡張することができます。これは、私たちの通常のプロセスが合理的であるときに、合理的に考える能力もまた私の「私」の感覚に不可欠な要素であることを意味します。私たちの「私」の感覚としっかりと融合し、文字通り私たちの存在やアイデンティティを決定し、それらの喪失や突然の変化自体が大きなストレスになります。マインドフルネス瞑想は仏教の伝統から来ており、私たちは皆、この伝統から学ぶべきことがあります。 。 私の意見では、その最高峰は禅宗であり、そこでは瞑想が精神的な実践の中心となっています。 内なる対話を止め、心を落ち着かせるという一見原始的なプロセスが、最も古代の教えの一つである瞑想という主観的な経験のすべての層から「私」を切り離す方法の中心となることがどうしてあり得るのでしょうか？思考、感覚、欲望、感情など。 d. 長期にわたる瞑想の実践の自然な結果は、無心または無知の心と呼ばれることもあります（私はこれを設定することを提案します）。ニルヴァーナのようなビッグネームはこの文脈では不適切なので脇に置きます）。 禅の伝統では、この心の状態は静かな水面と関連付けられることがよくあります。 古い禅の詩に、「月は池の真ん中を訪れて、留まることも跡を残すこともなく去ってしまった。池の水面が月を映すのは、月が望んでいるからではない」というものがあります。.